For „A Civilian Truce“: Why We Need the Humble Humanism of Albert Camus | Contending Modernities

A human-centered ethic means nothing if not solidarity with every child.

Jean-Loup Vithien-Gerard Porträt von Albert Camus. Über Wikimedia Commons.

Für „Ein ziviler Waffenstillstand“: Warum wir den bescheidenen Humanismus von Albert Camus brauchen

Von Christian Golden

16. April 2024

In seinem 1947 erschienenen Roman Die Pest, seiner großen Allegorie auf den Kampf gegen den Faschismus während des Zweiten Weltkriegs, schrieb der algerisch-französische Nobelpreisträger Albert Camus: „Jeder weiß, dass Seuchen in der Welt vorkommen; aber irgendwie fällt es uns schwer, an Seuchen zu glauben, die aus einem blauen Himmel auf unsere Köpfe herabstürzen“ (35). Während die Zerstörung des Gazastreifens weitergeht, können wir von Denkern wie Camus lernen, der den Realitäten des Terrors in seiner Zeit mit entschlossenem Engagement für die Gleichheit der Menschen begegnete.

Camus‘ Kontext war die französische Herrschaft in Algerien, einer nordafrikanischen Kolonie, die später bis zu ihrer Unabhängigkeit 1962 zu Frankreich gehörte. Es kam zu Konflikten zwischen den pieds-noirs, den französisch-algerischen Bürgern europäischer Abstammung, und der einheimischen arabischen und berberischen Bevölkerung, der trotz ihrer überwältigenden Mehrheit politische und bürgerliche Rechte verweigert wurden. Obwohl er ein Kolon oder „Siedler“ war, engagierte sich Camus sein Leben lang als Antikolonialist gegen die systembedingte Ungerechtigkeit und für ein „gerechtes Algerien, in dem beide Völker in Frieden und Gleichheit leben können und müssen„. Er stellte sich gegen einen arabisch-nationalistischen Aufstand, der viele Zivilisten ins Visier nahm und tötete, angeführt von der Front de Libération Nationale (FLN), sowie gegen staatliche Terrorbekämpfung und Selbstjustiz der Siedler. Inmitten von Todesdrohungen betonte Camus, dass nichts den Menschen seines Rechts beraubt, nicht ermordet zu werden.

Das folgende Argument von Camus lautet, dass das Unrecht des Mordes offensichtlich und eindeutig ist und eine normative Grenze für die Art und Weise setzt, wie man Widerstand gegen Gewalt oder Unterdrückung leisten oder rechtfertigen kann; und dass es falsch ist, dies zu ignorieren, nicht zuletzt, weil es die gemeinsame Anerkennung der Verantwortung für Schäden behindert und die Solidarität bei der Suche nach Frieden mit Wahrheit und Gerechtigkeit blockiert.

Gegen Scharfrichter

Der Begriff „Henker“ ist in Camus‘ Schriften allgegenwärtig und spiegelt seinen leidenschaftlichen Widerstand gegen die Todesstrafe wider. Seine Abscheu vor dem, was er „den vorsätzlichsten aller Morde“ nannte, ist in seinem 1942 veröffentlichten Roman Der Fremde zu spüren, der im von den Nazis besetzten Paris erschien, wo er lebte und heimlich als Journalist und Chefredakteur von Combat, einer verbotenen Widerstandszeitschrift, arbeitete. Und sie steht im Mittelpunkt von Die Pest, wo Tarrou, Camus‘ Sprachrohr in der Fabel des Widerstands gegen Besatzung und Unterdrückung, erklärt: „Ich behaupte nur, dass es auf dieser Erde Pestilenzen und Opfer gibt, und es liegt an uns, so weit wie möglich, uns nicht mit den Pestilenzen zu verbünden“ (236).

Meines Erachtens geht es darum, sich gegen Henker zu stellen, und zwar in zweierlei Hinsicht: Wir müssen diejenigen, die einen Mord begehen oder entschuldigen, identifizieren und vermeiden, uns mit ihnen zu identifizieren. Darüber hinaus tragen wir eine besondere Verantwortung für unrechtmäßige Handlungen, bei denen wir anderen helfen.

Es ist klar, dass wir anderen helfen zu schaden, indem wir ihre Bemühungen materiell unterstützen. Aber wir helfen auch den Schädigern, wenn sie glaubhaft in unserem Namen oder mit unserer Autorität handeln. Wenn ich in einer Beziehung der Machtteilung mit einem anderen stehe, tragen seine Handlungen meinen Stempel und prägen meinen Charakter. In gewisser Weise handeln wir gemeinsam, was die Grundbedeutung von „Mittäterschaft“ ist.

Dies sind einfache Fakten über die gemeinsame moralische Verantwortung für das, was andere tun. Ihre Wahrheit beruht auf gesundem Menschenverstand und Erfahrung, nicht auf ausgefallenen Theorien. Sie bedeuten, dass meine persönliche Beteiligung an einer Krise den größten Einfluss darauf hat, was ich dazu sagen oder tun sollte. Große Erzählungen und intellektuelle Rahmenwerke verdienen eine untergeordnete, vernachlässigbare Rolle.

Der Diskurs über Israel/Palästina dreht sich um Begriffe wie „Zionismus“, „Apartheid“ und „das Existenzrecht einer Nation“. Diese rufen wichtige Realitäten hervor. In Die Pest lässt Camus den gefürchteten Dr. Rieux, der pauschalen Idealen misstraut, zugeben, dass „wenn die Abstraktion versucht, dich zu töten, du ihr Aufmerksamkeit schenken musst“ (93). Aber Abstraktionen können mir nicht einfach vorschreiben, wie ich auf Krisen zu reagieren habe. Ich muss wissen, wer ich im Verhältnis zu ihr bin, ob der Schaden mit meiner Hilfe oder in meinem Namen angerichtet wird.

Gegen die Abstraktion

In Der Rebell wendet sich Camus gegen die Tendenz, Abstraktionen über das Leben zu stellen. Die Anhänger von Geschichten über historische Reinheit oder von Theorien des utopischen Fortschritts finden leicht Gründe für die Eliminierung realer Menschen, die als Hindernisse erscheinen. Die Verehrung von Ideen birgt die Gefahr der Abwertung von Individuen. Eine solche „Erlösungspolitik“ hat viele Gesichter: kapitalistischer Imperialismus, totalitärer Kommunismus, kolonialistische Herrschaft, revolutionärer Terror. Es gibt kein Monopol auf diese perverse Idolatrie des Ideals.

Selbst ein unverzichtbarer Begriff wie Antisemitismus kann missbraucht und korrumpiert werden. Viele in der politischen Rechten benutzen den Begriff, um Israel vor seinen Kritikern zu schützen, von denen viele Juden sind. Wenn der politische Zionismus dem Judentum inhärent wäre, wären alle Juden für seine Fehler mitverantwortlich.

Dennoch wird der Vorwurf des Antisemitismus von populistischen Demagogen wie Ron DeSantis erhoben, der „alle“ Palästinenser als völkermordende Antisemiten abstempelt, um die Verweigerung des Flüchtlingsstatus für vertriebene Familien zu rechtfertigen. Dies ist eine ebenso entmenschlichende Verunglimpfung der Palästinenser wie eine Beleidigung für Juden, die unter der grausamen Realität des Antisemitismus leiden.

Die Erlösungspolitik inspiriert auch moralische Perversionen auf der extremen Linken, wie kürzlich durch opferbeschuldigende Erklärungen von progressiven Organisationen wie den Democratic Socialists of America deutlich wurde. Ethisch gesehen macht nichts jemanden mordbarer. Dennoch ist es ein seit langem bestehender moralischer blinder Fleck der Linken, die Schuld für den Terror auf die Opfer zu schieben. Camus‘ Zeitgenossen John-Paul Sartre und Frantz Fanon stellten die Theorie auf, dass die Quelle aller Gewalt in antikolonialen Kämpfen koloniale Systeme und Siedlerbevölkerungen sind, die daher „voll und ganz verantwortlich“ dafür sind. Einige in der heutigen Linken haben diese Ideen übernommen, verdrehte Fiktionen von Handlungsfähigkeit, die den Menschen auf ein Instrument für abstrakt beschriebene strukturelle Kräfte reduzieren. So kommt ein ansonsten normaler Mensch zu der Überzeugung, dass ein großer historischer Prozess oder unzählige Institutionen und nicht ein wütender Mann, der mit einer geladenen Pistole auf ein Kind zielt, das er als Kolonisator betrachtet, dafür verantwortlich ist, den Abzug zu betätigen.

Nichts von alledem führt zu einer weitgehenden Gleichsetzung von rechtsextremen Demagogen, die antisemitische Anschuldigungen als Waffe einsetzen, um israelische Gräueltaten zu rechtfertigen, und linksextremen Akteuren, die die Opfer des 7. Oktobers dafür verantwortlich machen. Die Camus’sche Lehre lautet vielmehr, dass Ideologie nicht zur Rechtfertigung von Gräueltaten verwendet werden darf, ebenso wenig wie zur Verhinderung von legitimem Widerstand gegen Unterdrückung.

„Menschlichkeit ist keine Idee“

Sich gegen die Henker zu wehren und dabei die Abstraktion aufrechtzuerhalten, bedeutet, dass wir unsere Beziehungen zu den Realitäten des Mordens anerkennen. Zwei Punkte helfen dabei: alles zivile Leben ist gleich wichtig und wir sind verantwortlich für die Zerstörung von Leben, zu der wir beitragen.

Der erste Punkt schließt es aus, die abscheulichen Gräueltaten der Hamas am 7. Oktober oder die Aspekte der israelischen militärischen Reaktion zu unterstützen, zu entschuldigen oder abzutun , die vom Generalsekretär der Vereinten Nationen und anderen Experten als Kriegsverbrechen und vom Internationalen Gerichtshof als Völkermord bezeichnet werden. Für die amerikanischen Steuerzahler bedeutet der zweite Punkt, dass unsere Rolle moralisch asymmetrisch ist, da Israel jährlich fast 4 Milliarden Dollar von Behörden erhält, die uns besteuern und vertreten. Wir kritisieren zu Recht Israel, dessen Operationen gegen die rechtlichen Bedingungen für unsere Militärhilfe verstoßen.

Diese Operationen haben über 33.000 Palästinenser getötet, von denen drei Viertel Frauen, Kinder und ältere Menschen sind. Der Generalsekretär der Vereinten Nationen bezeichnet den Gazastreifen, eine der am dichtesten besiedelten Regionen der Welt, als einen „Kinderfriedhof“. Mit der Hälfte der Bevölkerung des Gazastreifens machen Kinder über 13.000 der bisher von Israel getöteten Menschen aus. Das sind etwa zwölfmal so viele Kinder, die von israelischen Streitkräften getötet wurden, wie alle am 7. Oktober getöteten Israelis. Eine Ethik, die den Menschen in den Mittelpunkt stellt, bedeutet nichts anderes als Solidarität mit jedem Kind.

Dieses Gemetzel ist aus zwei Gründen eine ungerechtfertigte Tötung.

Erstens schützen die Kriegsgesetze die Zivilbevölkerung sowohl vor gezielten Angriffen als auch davor, in einer Zahl getötet zu werden, die in keinem Verhältnis zu den legitimen militärischen Zielen steht. Das Gesetz definiert „übermäßigen“ Schaden im Sinne eines „klaren und direkten“ erwarteten Vorteils. Die aus den israelischen Operationen resultierenden Vorteile sind offensichtlich weder das eine noch das andere.

Zweitens sind viele der israelischen Handlungen ungeachtet der Verhältnismäßigkeit unrechtmäßig. Die Belagerung des Gazastreifens eskaliert eine 16-jährige Blockade und Besatzung, die von Menschenrechtsexperten als eine Form der illegalen kollektiven Bestrafung angesehen wird. Zu den Kosten der Belagerung gehören mehr als eine Million Menschen, die vergiftet wurden und denen chronisch medizinische Versorgung vorenthalten wird. Von den 2,2 Millionen Einwohnern des Gazastreifens sind 85 % vertrieben und 25 % leiden an Hunger. 31 % der Kinder unter 2 Jahren sind akut mangelernährt.

Jeder wie ich, in dessen Namen eine Ideologie oder Identität benutzt wird, um ein Gemetzel zu rechtfertigen, muss sich „in ein Niemandsland zwischen feindlichen Armeen begeben“. Auch Dr. Rieuxvon der Pest wendet sich an uns, wenn er seinen Kollegen Rambert, der in der Krise in Abstraktion verfällt, daran erinnert, dass „Menschlichkeit keine Idee ist“ (175).

Für „Ein ziviler Waffenstillstand“

Am 22. Januar 1956 hielt Camus in Algier eine heftig protestierte Rede. In einem verzweifelten Appell an Pieds-noirs und arabische Nationalisten bittet er beide, vom Morden abzusehen. Der wichtigste Grund sei „der der einfachen Menschlichkeit“, denn „kein Grund rechtfertigt den Tod eines Unschuldigen“. Später schickte er über 150 Briefe an die französischen Behörden, in denen er um Gnade für arabische Kämpfer bat, denen die Hinrichtung oder die Inhaftierung drohte und von denen Camus glaubte, sie hätten Gräueltaten begangen. Einige Briefe verschonten Leben. Doch Camus‘ antirassistischer Appell für einen zivilen Waffenstillstand scheiterte. Seine öffentliche Stimme verfiel in „sophokleisches Schweigen“.

Mein Sisyphus-Appell schließt sich dem vieler anderer an. Die Erklärung der Jüdischen Stimme für den Frieden, „Nicht in unserem Namen!“, erkennt eine erhöhte Verpflichtung an, sich gegen Mord zu wehren, wenn die eigene Autorität dazu benutzt wird, ihn zu rechtfertigen – selbst wenn dies unrechtmäßig oder indirekt geschieht. Dies ist die tragische Seite der Verantwortung. Wenn andere in meinem Namen sprechen oder handeln, stellen sie die Frage, für wen ich gehalten werden soll, und würden sie beantworten. Sie stellen mich vor die Wahl: mich selbst zu definieren oder es sie für mich tun zu lassen.

Camus hat verstanden, dass ein Rückzug aus einer gewalttätigen Welt zwar verlockend, aber nicht möglich ist. Die Anstrengung macht uns zu Beobachtern, wenn nicht gar zu Fremden für uns selbst. „Durch unser Schweigen oder durch die Haltung, die wir einnehmen“, erinnert er uns, „werden auch wir in den Kampf geraten“.

Übersetzt mit deepl.com