Wir sollten jetzt alle Stoiker sein Pepe Escobar

We should all be Stoics now

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Wir sollten jetzt alle Stoiker sein

Pepe Escobar

12. Mai 2024

Segeln Sie los. Stoisch sein. Das komplette Gegenmittel gegen den aktuellen Wahnsinn.

Wenn aus Olivenbäumen klangvolle Flöten entstünden, würdest du sicher nicht daran zweifeln, dass Olivenbäume die Kunst der Flöte kennen

Zenon von Citium

Das Ziel des Lebens besteht nicht darin, auf der Seite der Mehrheit zu stehen, sondern zu vermeiden, dass man sich in den Reihen der Verrückten wiederfindet.

Marcus Aurelius

Sie segeln im Golf von Morbihan („Kleines Meer“, in bretonischer Sprache) in der Bretagne, Frankreich, NATOstan, und haben gelegentlich mit den zweitstärksten Meeresströmungen Europas zu kämpfen. Das Wasser zirkuliert in einem riesigen Labyrinth aus Buchten, Felsen und Inseln. Fischer und Austernfischer fühlen sich hier pudelwohl.

Und dann sind da noch die starken Winde. Und man denkt an Platon. Vielleicht stellen Sie sich sogar vor, wie er am Meer steht und beobachtet, wie der Wind die Segel eines Bootes bläht. Und er dachte über pneuma nach: „Lebensatem“.

Platon hatte bereits die Intuition, dass die Seele ewig ist – und in der Seelenwanderung mehrere Körper umfasst. Daher kann die Seele als die Idee des Lebensatems (pneumatos) definiert werden, der sich in alle Richtungen verbreitet. Für Platon besteht die Seele aus drei Teilen: dem rationalen Teil (logistikon), der seinen Hauptsitz im Kopf hat, dem leidenschaftlichen Teil, der seinen Hauptsitz im Herzen hat, und dem appetitiven Teil, der sich im Nabel und in der Leber befindet.

Und doch wird dieser vitale Atem nicht von Körpern geleitet. Und damit sind wir bei den Stoikern.

Und die ganze Sache wird noch viel komplizierter.

Seneca schreibt in seinen Briefen, dass der Stoiker Cleanthes und sein Schüler Chrysippus sich nicht über das Gehen einigen konnten. Cleanthes sagte, die Kunst des Gehens sei das pneuma (spiritum), das sich vom principale (hegemonikon) bis zu unseren Füßen erstreckt. Chrysippus meinte, es sei das principale an sich.

In einem Kommentar zu einem Fragment von Cleanthes sagt der britische Klassizist A.C. Pearson – Autor des 1891 erschienenen Werks The Fragments of Zeno and Cleanthes -, dass Cleanthes der erste Mensch war, der den Begriff pyr von Heraklit als pneuma erklärte.

Pearson sagt uns, dass „die Einführung des pneuma [durch Cleanthes] die wahrhaftigste Beschreibung der göttlichen durchdringenden Essenz ist, die Zeno als Äther bezeichnet hatte“.

Und er sagt uns auch, dass der lateinische Begriff spiritum – verwendet von Tertullian von Karthago – die Übersetzung für den griechischen Begriff pneuma ist.

Tertullian von Karthago – der um das Jahr 200 seine Blütezeit erlebte – ist eine ziemlich große Nummer. Er gilt als der erste christliche Autor des Abendlandes, der in lateinischer Sprache geschrieben hat.

Der Begriff „Geist“, der damals in der noch in den Kinderschuhen steckenden christlichen Theologie des Mittelalters eingeführt wurde, ist im Wesentlichen ein Überbleibsel des stoischen Heidentums – und nicht mehr das Bild vom Atem Gottes, das aus der alten mesopotamischen Religion stammt.

In gewissem Sinne ist also die gesamte westliche Zivilisation der stoischen Weisheit zu verdanken.

Wenn ein Stoiker auf einen Hindu trifft

All dies bringt uns zu einer erstaunlichen vergleichenden Studie der griechischen und hinduistischen Philosophie von Thomas McEvilley, The Shape of Ancient Thought.

Wir tauchen ein in ein riesiges Panorama von mehreren Jahrhunderten, in dem die Zusammenhänge zwischen griechischen und hinduistischen Weisen und Philosophen in einer natürlichen Umgebung dargestellt werden – mit Mesopotamien als ursprünglicher Quelle.

McEvilley schreibt, dass „nicht nur die Strukturen des stoischen und des Purana-Universums und ihre religiösen und ethischen Haltungen“ „sehr ähnlich“ sind, sondern auch die Kraft, die in der Basis beider Sphären liegt, „physisch und ethisch (pneuma für die Stoiker, prana für die Hindus)“, wird in einer überraschend engen Parallelität beschrieben.

So schrieb McEvilley, ein Spezialist für Kunstgeschichte, klassische Philologie und Sanskrit, tatsächlich eine 700-seitige Studie über die nahezu homogene Konstitution der Weisheit in Indien, Mesopotamien und Griechenland, ohne Ägypten und Phönizien auszuschließen.

Er kam zu dem Schluss, dass die antike Zivilisation von Akadien – das erste multiethnische Reich der Geschichte in Mesopotamien – den Anstoß für „die gesamte Metaerzählung eines mathematisch und astronomisch geordneten Universums“ gegeben hätte, die zu der von den Griechen vorangetriebenen logischen und wissenschaftlichen Revolution führte.

Wir schulden den Stoikern also ebenso viel wie dem verlorenen Akadien. Und wie wäre es, wenn wir das Ganze bis nach China extrapolieren würden? Denken Sie an den Stoiker Epiktet, der in seiner lakonischen Weisheit dem Tao so nahe steht.

Für Zenon von Citium hängt die Ethik von einer natürlichen Ausübung des Hegemonikons über die Begierden oder Gefühle ab: eine Übung, die weder trivial noch ohne Anstrengung ist.

Wo der Platon-Aristoteliker die Kategorien, die Vernunft und die Leidenschaften, als unvereinbare Gegensätze ansieht, die gleichzeitig ausgeglichen werden müssen, hängt für den empirischen Stoiker die Vernunft/Emotion davon ab, wie das Hegemonikon in der Lage ist, die Leidenschaften zu lenken – so wie man seine Beine lenkt. Und das erfordert ständiges Üben.

„Das Schicksal lenkt die, die guten Willens sind“

Das große Dilemma des modernen Westens, das den freien Willen – der von der bürgerlichen Revolution so gepriesen wird – dem Gesetz eines allwissenden, allmächtigen, mesopotamischen Gottes gegenüberstellt, würde den Stoikern ziemlich erbärmlich erscheinen.

Sie würden sagen, dass es kein Problem ist, die Ausübung des menschlichen Willens im Rahmen der Möglichkeiten zu lösen, die ein ursprünglicher höherer Gott geschaffen hat; und dasselbe gilt für die kleineren Götter, die lokalen, regionalen. Das Ergebnis ist die Verkettung des Schicksals. Und in dieser Fesselung übt der höhere Gott seinen Willen aus.

Seneca hat uns in seinen Briefen gezeigt, wie Cleanthes diese Spannung zwischen menschlichem Willen und göttlichem Willen mit einem bemerkenswerten Sinn für Humor angeht:

Das Schicksal (oder Zeus) führt die, die guten Willens sind;
Diejenigen, die einen schlechten Willen haben, zieht er mit sich.

(Episteln 107.11)

Wir begannen also mit dem Geräusch des Windes im Golf von Morbihan, der Platons Pneuma heraufbeschwört; aber die Synchronizität hatte eigentlich schon Tage zuvor in Rio begonnen, als ich vor einer meiner letzten Konferenzen in Brasilien einen wertvollen Aufsatz von Ciro Moroni in die Hände bekam, der im Wesentlichen Pearsons fast vergessenes Kleinod von 1891 wiederbelebte.

Ich las Moronis Essay auf einem Flug nach Salvador, dem brasilianischen Afrika, und in einer weißen Festung mit Blick auf den tiefblauen Südatlantik pries ich im Stillen seine Rolle als Teil des „gebildeten Volkes“, das die westliche Zivilisation bis zur Mitte des 20.Jahrhunderts kultivierte. Diese Kolumne verdankt einem gebildeten Mann in Rio ebenso viel wie dem Klassizisten Pearson und der stoischen Truppe.

Bis vor kurzem wurden die Stoiker im kollektiven Westen zusammen mit den Epikuräern und Skeptikern in ein Bündel gepackt, als wären sie lediglich Varianten einer ziemlich eklektischen Epoche, des Hellenismus.

Diese drei philosophischen Strömungen erscheinen wie eine kulturelle Antwort auf die Platoniker und Aristoteliker, die als die grundlegenden Strömungen des Hellenismus in der griechischen philosophischen Literatur des 6., 5. und 4.

In einem Aufsatz über die Stoiker, der in meinem letzten Buch, Raging Twenties, enthalten ist, habe ich erwähnt, dass der große Asket Antisthenes ein Gefährte von Sokrates war – und ein Vorläufer der Stoiker.

Die ersten Stoiker haben ihren Namen von der Veranda – Stoa – auf dem Athener Markt, wo Zeno von Citium sich aufzuhalten pflegte.

Die stoische Besonderheit ist ein Muss. Die von den Begründern der Stoiker aufgestellte Sammlung stoischer Thesen wurde mindestens fünf Jahrhunderte lang ununterbrochen von Autoren aus Athen und Alexandria, Rhodos und Rom wiederholt – bis hin zum Römerfürsten Marcus Aurelius, der in griechischer Sprache eine engagierte Dissertation über das stoische Verhalten verfasste.

Die stoische Tradition wurde von Plutarch verunglimpft, weil sie sich nicht aktiv an öffentlichen Angelegenheiten und am Krieg beteiligt haben.

Aber dann brach Marcus Aurelius mit der Tradition – auf epische Weise. Er war einer der fünf „aufgeklärten“ und recht erfolgreichen Kaiser der Antoniner-Dynastie. Marcus Aurelius war ein aktiver Fürst, ein umherziehender Anführer seiner Truppen bei mehreren Einsätzen an der Donau, und während er zeltete, fand er Zeit, die legendären Meditationen zu schreiben.

Dann haben wir Panecius aus Rhodos – der um 145 v. Chr. an der Spitze stand. Panecius war in Rom recht einflussreich und gilt als peripatetischer stoisch-platonischer Synthesizer, der den weitaus berühmteren Antiochus vorwegnahm, der die Stoa in die Akademie einbrachte und zu zeigen versuchte, dass die stoischen Überzeugungen bei Platon eine große Rolle spielen.

Die Übersetzung von stoa zu porticus im Lateinischen hat uns übrigens „porch“ im Englischen und „portico“ im Portugiesischen und Spanischen beschert.

Das Gegenmittel gegen den aktuellen Wahnsinn

Heute wissen wir, dass es von 200 v. Chr. bis zum Jahr 200 eine enorm wichtige Bewegung der wissenschaftlichen, geografischen und historischen Expansion einer neuen griechisch-römischen Synthese gab. Dieser Zeitraum kann ohne weiteres mit der Renaissance (etwa 1450-1600) verglichen werden.

Stoische Themen sind in der griechisch-römischen Renaissance absolut bestimmend – auch wenn sie traditionell von der platonischen Theologie oder der aristotelischen Wissenschaft verdrängt wurden. Auch wurden sie in der Logik und Erkenntnistheorie durch skeptische Rhetorik und philosophischen Pessimismus neutralisiert und in der Ethik durch die christliche Religionspropaganda unterschätzt.

Unterschätzen Sie niemals die Macht von Heraklit. Zenon und Cleanthes haben sich bei der Formulierung ihrer Thesen direkt auf Heraklit gestützt. Später kam Plotinus mit einem legendären Zitat daher: „Das ätherische Feuer legt sich nieder und verwandelt sich“.

Jean-Joel Duhot, der über Epiktet und die stoische Weisheit schreibt, stellt fest, dass der Stoizismus kein Materialismus ist: Das würde nur unter der platonischen Perspektive der Ablehnung der Materie Sinn machen.

Anthony Long, ein Experte für hellenistische Philosophie, kam der Sache näher:  Stoiker sind keine Materialisten. Man sollte sie eher als Vitalisten bezeichnen.

Der Weg, so sagen uns die Stoiker, besteht darin, nur das Wesentliche zu besitzen und mit leichtem Gepäck zu reisen. Lao Tzu würde das gutheißen. Reichtum, Status und Macht sind letztlich irrelevant. Wiederum würde Lao Tzu dies gutheißen.

Lassen Sie uns also unweigerlich dort enden, wo wir begonnen haben: auf dem Meer, mit dem Wind – pneuma – in den Segeln. Und erinnern wir uns an die Syrer – in vielerlei Hinsicht die Pilger des Meeres schlechthin. Über die syrischen Kolonien verbreiteten sich Papyrus, Gewürze, Elfenbein und Luxusweine zum Beispiel bis in die Bretagne.

In Neapel, Palermo, Karthago, Rom und sogar im Asowschen Meer waren Syrer und Griechen die wichtigsten historischen Pilger auf einer sich ständig erneuernden maritimen Seidenstraße.

Segeln Sie los. Sei stoisch. Das komplette Gegenmittel gegen den aktuellen Wahnsinn.
Übersetzt mit deepl.com

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