Predigt für Gaza Chris Hedges

Sermon for Gaza

This is a sermon I gave Sunday April 28 at a service held at the encampment for Gaza at Princeton University. The service was organized by students from Princeton Theological Seminary.

Kraft zum Durchhalten – von Mr. Fish

Predigt für Gaza

Chris Hedges

28. April 2024

Dies ist eine Predigt, die ich am Sonntag, den 28. April bei einem Gottesdienst im Lager für Gaza an der Princeton University gehalten habe. Der Gottesdienst wurde von Studenten des Princeton Theological Seminary organisiert.

In den Konflikten, über die ich als Reporter in Lateinamerika, Afrika, im Nahen Osten und auf dem Balkan berichtet habe, bin ich einzelnen Menschen unterschiedlicher Glaubensrichtungen, Religionen, Rassen und Nationalitäten begegnet, die sich majestätisch erhoben, um dem Unterdrücker im Namen der Unterdrückten zu trotzen. Einige von ihnen sind tot. Einige von ihnen sind vergessen. Die meisten von ihnen sind unbekannt.

Trotz ihrer großen kulturellen Unterschiede hatten diese Menschen gemeinsame Eigenschaften – ein tiefes Bekenntnis zur Wahrheit, Unbestechlichkeit, Mut, Misstrauen gegenüber der Macht, Hass auf Gewalt und ein tiefes Einfühlungsvermögen, das sich auf Menschen erstreckte, die anders waren als sie, sogar auf Menschen, die von der herrschenden Kultur als Feind definiert wurden. Sie sind die bemerkenswertesten Männer und Frauen, denen ich in meinen 20 Jahren als Auslandskorrespondent begegnet bin. Ich habe mein Leben an den Maßstäben ausgerichtet, die sie gesetzt haben.

Von einigen haben Sie schon gehört, wie zum Beispiel von Vaclav Havel, den ich und andere Auslandsreporter während der Samtenen Revolution 1989 in der Tschechoslowakei an den meisten Abenden im Prager Laternentheater trafen. Andere, nicht minder große, kennen Sie wahrscheinlich nicht, wie den Jesuitenpater Iganacio Ellacuria, der 1989 von den Todesschwadronen in El Salvador erschossen wurde. Und dann sind da noch die „gewöhnlichen“ Menschen, obwohl, wie der Schriftsteller V.S. Pritchett sagte, kein Mensch gewöhnlich ist, die in Kriegszeiten ihr Leben riskierten, um diejenigen zu schützen, die einer anderen Religion oder Ethnie angehörten und verfolgt und gejagt wurden. Und einigen dieser „gewöhnlichen“ Menschen verdanke ich mein eigenes Leben.

Sich dem radikal Bösen zu widersetzen, wie Sie es tun, bedeutet, ein Leben zu ertragen, das nach den Maßstäben der Gesellschaft im Allgemeinen ein Misserfolg ist. Es bedeutet, sich dem Unrecht zu widersetzen, und zwar auf Kosten der eigenen Karriere, des eigenen Ansehens, der eigenen finanziellen Leistungsfähigkeit und manchmal auch des eigenen Lebens. Es bedeutet, ein lebenslanger Ketzer zu sein. Und – das ist vielleicht der wichtigste Punkt – man muss akzeptieren, dass die herrschende Kultur, selbst die liberalen Eliten, einen an den Rand drängen und versuchen werden, nicht nur das, was man tut, sondern auch den eigenen Charakter zu diskreditieren. Als ich in die Redaktion der New York Times zurückkehrte, nachdem ich 2003 von der Bühne der Eröffnungsfeier ausgebuht worden war, weil ich die Invasion des Irak verurteilt hatte, und von der Zeitung öffentlich für meine Haltung gegen den Krieg gerügt worden war, senkten Reporter und Redakteure, die ich seit 15 Jahren kannte und mit denen ich zusammengearbeitet hatte, den Kopf oder wandten sich ab, wenn ich in der Nähe war. Sie wollten nicht von der gleichen karrierezerstörenden Ansteckung befallen werden.

Die herrschenden Institutionen – der Staat, die Presse, die Kirche, die Gerichte, die Universitäten – reden von Moral, aber sie dienen den Strukturen der Macht, egal wie korrupt sie sind, die sie mit Geld, Status und Autorität versorgen. Alle diese Institutionen, einschließlich der Akademie, sind durch ihr Schweigen oder ihre aktive Zusammenarbeit mit dem radikal Bösen mitschuldig. Das galt für den Völkermord an den amerikanischen Ureinwohnern, die Sklaverei, die Hexenjagden während der McCarthy-Ära, die Bürgerrechts- und Antikriegsbewegungen und den Kampf gegen das Apartheidregime in Südafrika. Die Mutigsten werden gesäubert und zu Parias gemacht.

Alle Institutionen, auch die Kirche, schrieb der Theologe Paul Tillich einmal, sind von Natur aus dämonisch. Und ein Leben, das dem Widerstand gewidmet ist, muss akzeptieren, dass eine Beziehung zu einer Institution oft nur vorübergehend ist, denn früher oder später wird diese Institution Handlungen des Schweigens oder des Gehorsams verlangen, die das Gewissen nicht zulassen wird.

Der Theologe James Cone schreibt in seinem Buch „The Cross and the Lynching Tree“ (Das Kreuz und der Lynchbaum), dass das Kreuz für unterdrückte Schwarze ein „paradoxes religiöses Symbol war, weil es das Wertesystem der Welt mit der Nachricht umkehrt, dass Hoffnung durch eine Niederlage kommt, dass Leiden und Tod nicht das letzte Wort haben, dass die Letzten die Ersten und die Ersten die Letzten sein werden“.

Cone fährt fort: „Dass Gott im Kreuz Jesu ‚einen Weg aus dem Nichts‘ machen konnte, war für den Intellekt wirklich absurd, aber in den Seelen der Schwarzen zutiefst real. Versklavte Schwarze, die zum ersten Mal die Botschaft des Evangeliums hörten, ergriffen die Macht des Kreuzes. Der gekreuzigte Christus manifestierte Gottes liebende und befreiende Gegenwart in den Widersprüchen des schwarzen Lebens – eine transzendente Gegenwart im Leben der schwarzen Christen, die sie zu dem Glauben befähigte, dass sie in Gottes eschatologischer Zukunft letztlich nicht von den „Mühen dieser Welt“ besiegt werden würden, egal wie groß und schmerzhaft ihr Leid auch sein mochte. Der Glaube an dieses Paradoxon, diese absurde Behauptung des Glaubens, war nur in Demut und Reue möglich. Es gab keinen Platz für die Stolzen und Mächtigen, für Menschen, die meinen, dass Gott sie berufen hat, über andere zu herrschen. Das Kreuz war Gottes Kritik an der Macht – der weißen Macht – mit machtloser Liebe, die der Niederlage den Sieg entreißt“.

Reinhold Niebuhr bezeichnete diese Fähigkeit, den Kräften der Unterdrückung zu trotzen, als „eine erhabene Verrücktheit der Seele“. Niebuhr schrieb, dass „nichts anderes als der Wahnsinn den Kampf mit der bösartigen Macht und der ‚geistlichen Bosheit in hohen Stellungen‘ aufnehmen wird. „Dieser erhabene Wahnsinn, wie Niebuhr ihn verstand, ist gefährlich, aber lebenswichtig. Ohne ihn „wird die Wahrheit verdunkelt“. Und Niebuhr wusste auch, dass der traditionelle Liberalismus in Momenten der Extremität eine nutzlose Kraft war. Dem Liberalismus, so Niebuhr, „fehlt der Geist des Enthusiasmus, um nicht zu sagen der Fanatismus, der so notwendig ist, um die Welt aus ihren ausgetretenen Pfaden zu bewegen. Er ist zu intellektuell und zu wenig emotional, um eine wirksame Kraft in der Geschichte zu sein“.

Die Propheten der hebräischen Bibel hatten diesen erhabenen Wahnsinn. Die Worte der hebräischen Propheten waren, wie Rabbi Abraham Heschel schrieb, „ein Schrei in der Nacht“. Während die Welt ruhig ist und schläft, spürt der Prophet den Stoß vom Himmel“. Weil der Prophet eine unangenehme Realität sah und sich ihr stellte, war er, wie Heschel schrieb, „gezwungen, das genaue Gegenteil von dem zu verkünden, was sein Herz erwartete.“

Dieser erhabene Wahnsinn ist die wesentliche Qualität für ein Leben des Widerstands. Es ist die Akzeptanz, dass man, wenn man sich auf die Seite der Unterdrückten stellt, wie die Unterdrückten behandelt wird. Es ist die Akzeptanz, dass unser Kampf sich selbst bestätigt, auch wenn alles, wofür wir zu Lebzeiten gekämpft haben, empirisch gesehen schlechter sein mag.

Der radikale katholische Priester Daniel Berrigan – der zu drei Jahren Gefängnis verurteilt wurde, weil er während des Vietnamkriegs Einberufungsunterlagen verbrannt hatte – sagte mir, dass Glaube der Glaube ist, dass das Gute das Gute anzieht. Die Buddhisten nennen das Karma. Aber er sagte, dass wir als Christen nicht wüssten, wohin es führt. Wir vertrauten darauf, dass es irgendwo hinführt. Aber wir wussten nicht, wohin. Wir sind aufgerufen, das Gute zu tun, oder zumindest das Gute, soweit wir es bestimmen können, und es dann loszulassen.

Wie Hannah Arendt schrieb, sind die einzigen moralisch verlässlichen Menschen nicht diejenigen, die sagen: „Das ist falsch“ oder „Das sollte nicht getan werden“, sondern diejenigen, die sagen: „Ich kann nicht.“ Sie wissen, dass, wie Immanuel Kant schrieb: „Wenn die Gerechtigkeit untergeht, hat das menschliche Leben auf Erden seinen Sinn verloren.“ Und das bedeutet, dass wir wie Sokrates an einen Punkt kommen müssen, an dem es besser ist, Unrecht zu erleiden als Unrecht zu tun. Wir müssen gleichzeitig sehen und handeln, und angesichts dessen, was es bedeutet, zu sehen, wird dies die Überwindung der Verzweiflung erfordern, nicht durch die Vernunft, sondern durch den Glauben.

Ich habe in den Konflikten, über die ich berichtet habe, die Kraft dieses Glaubens gesehen, der jenseits jeder religiösen oder philosophischen Überzeugung liegt. Dieser Glaube ist das, was Havel in seinem Essay „Die Macht der Ohnmächtigen“ als Leben in der Wahrheit bezeichnete. Das Leben in der Wahrheit entlarvt die Korruption, die Lügen und den Betrug des Staates. Es ist eine Weigerung, an der Scharade teilzunehmen.

James Baldwin, der Sohn eines Predigers und kurzzeitig selbst Prediger, sagte, er habe die Kanzel verlassen, um das Evangelium zu predigen. Er wusste, dass das Evangelium an den meisten Sonntagen in christlichen Gotteshäusern nicht gehört wurde.

Damit will ich nicht sagen, dass es die Kirche nicht gibt. Damit will ich nicht sagen, dass ich die Kirche ablehne. Das Gegenteil ist der Fall. Die Kirche befindet sich heute nicht in den höhlenartigen und weitgehend leeren Gotteshäusern, sondern hier, bei Ihnen, bei denen, die Gerechtigkeit fordern, bei denen, deren inoffizielles Credo die Seligpreisungen sind:

Selig sind die Armen im Geiste, denn ihrer ist das Himmelreich. Selig sind, die da Leid tragen, denn sie sollen getröstet werden. Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden das Erdreich besitzen. Selig sind, die da hungert und dürstet nach Gerechtigkeit, denn sie sollen gesättigt werden. Selig sind die Barmherzigen, denn sie werden Barmherzigkeit erlangen. Selig, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott schauen. Selig sind die Friedensstifter, denn sie werden Söhne und Töchter Gottes genannt werden. Selig sind, die Verfolgung leiden um der Gerechtigkeit willen, denn ihrer ist das Himmelreich.

Wenn Jesus in der heutigen Gesellschaft gelebt hätte, wäre er undokumentiert gewesen. Er war kein römischer Bürger. Er lebte ohne Rechte, unter römischer Besatzung. Jesus war eine farbige Person. Die Römer waren weiß. Und die Römer, die mit ihrer eigenen Version der weißen Vorherrschaft hausieren gingen, nagelten Farbige fast genauso oft an Kreuze, wie wir sie mit tödlichen Injektionen töten, sie auf der Straße erschießen, in Käfige sperren oder in Gaza abschlachten. Die Römer töteten Jesus als einen Aufständischen, einen Revolutionär. Sie fürchteten die Radikalität des christlichen Evangeliums. Und sie hatten Recht mit ihrer Furcht. Der römische Staat sah in Jesus das, was der amerikanische Staat in Malcolm X und Martin Luther King Jr. sah: Propheten wurden damals wie heute getötet.

Die Bibel verurteilt unmissverständlich die Mächtigen. Sie ist keine Anleitung zur Selbsthilfe, um reich zu werden. Sie segnet weder Amerika noch irgendeine andere Nation. Sie wurde für die Machtlosen geschrieben, für diejenigen, die James Cone die Gekreuzigten der Erde nennt. Es wurde geschrieben, um denjenigen eine Stimme zu geben und ihre Würde zu bekräftigen, die von bösartiger Macht und dem Imperium unterdrückt werden.

Der Glaube ist nicht einfach. Er verlangt von uns, die Götzen zu zerschlagen, die uns versklaven. Er verlangt, dass wir für die Welt sterben. Er verlangt Selbstaufopferung. Er verlangt Widerstand. Er fordert uns auf, uns in den Elenden der Welt zu sehen. Sie trennt uns von allem, was uns vertraut ist. Sie weiß, dass wir handeln werden, sobald wir das Leiden der anderen spüren.

„Aber was ist der Preis des Friedens?“ fragt Berrigan in seinem Buch „No Bars to Manhood“.

„Ich denke an die guten, anständigen, friedliebenden Menschen, die ich zu Tausenden kennen gelernt habe, und ich frage mich. Wie viele von ihnen sind so sehr von der schwindenden Krankheit der Normalität befallen, dass sie, während sie für den Frieden eintreten, ihre Hände mit einem instinktiven Krampf ausstrecken … in Richtung ihres Komforts, ihres Heims, ihrer Sicherheit, ihres Einkommens, ihrer Zukunft, ihrer Pläne – des Fünfjahresplans für das Studium, des Zehnjahresplans für den beruflichen Status, des Zwanzigjahresplans für das Wachstum und die Einheit der Familie, des Fünfzigjahresplans für ein anständiges Leben und ein ehrenvolles natürliches Ableben. „Natürlich, lasst uns den Frieden haben“, rufen wir, „aber lasst uns gleichzeitig die Normalität haben, lasst uns nichts verlieren, lasst unser Leben intakt bleiben, lasst uns weder Gefängnis noch Schande noch Zerrüttung der Beziehungen kennen.“ Und weil wir dies umfassen und jenes schützen müssen, und weil um jeden Preis – um jeden Preis – unsere Hoffnungen im Zeitplan marschieren müssen, und weil es unerhört ist, dass im Namen des Friedens ein Schwert fällt und das feine und schlaue Netz zerreißt, das unser Leben gewoben hat, weil es unerhört ist, dass gute Menschen Unrecht erleiden oder Familien zerrissen werden oder der gute Ruf verloren geht – deshalb schreien wir Frieden und schreien Frieden, und es gibt keinen Frieden. Es gibt keinen Frieden, weil es keine Friedensstifter gibt. Es gibt keine Friedensstifter, weil das Schaffen von Frieden mindestens so kostspielig ist wie das Schaffen von Krieg – mindestens so anstrengend, mindestens so störend, mindestens so anfällig für Schande, Gefängnis und Tod.“

Das Kreuz zu tragen hat nichts mit dem Streben nach Glück zu tun. Es geht nicht um die Illusion des unvermeidlichen menschlichen Fortschritts. Es geht nicht darum, Status, Reichtum, Berühmtheit oder Macht zu erlangen. Es bringt Opfer mit sich. Es geht um unseren Nächsten. Die Organe der Staatssicherheit überwachen und schikanieren Sie. Sie legen riesige Akten über Ihre Aktivitäten an. Sie stören Ihr Leben.

Warum bin ich heute hier bei Ihnen? Ich bin hier, weil ich, wenn auch unvollkommen, versucht habe, nach der radikalen Botschaft des Evangeliums zu leben. Ich bin hier, weil ich weiß, dass es nicht darauf ankommt, was wir sagen oder bekennen, sondern was wir tun. Ich bin hier, weil ich gesehen habe, dass es möglich ist, Jude, Buddhist, Muslim, Christ, Hindu oder Atheist zu sein und das Kreuz zu tragen. Die Worte sind unterschiedlich, aber die Selbstaufopferung und der Durst nach Gerechtigkeit sind dieselben.

Diese Männer und Frauen, die sich vielleicht nicht zu dem bekennen, was ich bekenne, oder nicht das glauben, was ich glaube, sind meine Brüder und Schwestern. Und ich stehe an ihrer Seite, ehre und respektiere unsere Unterschiede und finde Hoffnung, Kraft und Liebe in unserem gemeinsamen Engagement. In Zeiten wie diesen höre ich die Stimmen der Heiligen, die uns vorausgegangen sind. Die Frauenrechtlerin Susan B. Anthony, die verkündete, dass Widerstand gegen Tyrannei Gehorsam gegenüber Gott ist, und die Frauenrechtlerin Elizabeth Cady Stanton, die sagte: „In dem Moment, in dem wir anfangen, die Meinung anderer zu fürchten und zögern, die Wahrheit zu sagen, die in uns steckt, und aus politischen Gründen schweigen, wenn wir sprechen sollten, fließen die göttlichen Fluten des Lichts und des Lebens nicht mehr in unsere Seelen.“ Oder Henry David Thoreau, der uns sagte, dass wir zuerst Männer und Frauen sein sollten und erst danach Untertanen, dass wir einen Respekt nicht vor dem Gesetz, sondern vor dem, was richtig ist, kultivieren sollten. Und Frederick Douglass, der uns warnte: „Macht gibt nichts zu, ohne etwas zu fordern. Das hat sie nie getan und wird sie nie tun. Wenn man herausfindet, was ein Volk bereit ist, sich stillschweigend zu unterwerfen, hat man das genaue Maß an Ungerechtigkeit und Unrecht herausgefunden, das ihm auferlegt wird, und das so lange andauern wird, bis man sich entweder mit Worten oder mit Schlägen oder mit beidem dagegen wehrt. Die Grenzen der Tyrannen werden durch das Durchhaltevermögen derer bestimmt, die sie unterdrücken“. Und die große Populistin des 19. Jahrhunderts, Mary Elizabeth Lease, die gewittert hat: „Die Wall Street besitzt das Land. Es ist nicht länger eine Regierung des Volkes, durch das Volk und für das Volk, sondern eine Regierung der Wall Street, durch die Wall Street und für die Wall Street. Das große gemeine Volk dieses Landes ist Sklave, und das Monopol ist der Herr.“ Und General Smedley Bulter, der sagte, dass er nach 33 Jahren und vier Monaten im Marine Corps zu der Einsicht gelangt sei, dass er nichts anderes als ein Gangster für den Kapitalismus gewesen sei, der Mexiko für amerikanische Ölinteressen sicher gemacht habe, Haiti und Kuba für die Banken sicher gemacht habe und die Dominikanische Republik für die Zuckergesellschaften befriedet habe. Krieg, so sagte er, ist ein Geschäft, bei dem die unterworfenen Länder von den Finanzeliten und der Wall Street ausgebeutet werden, während die Bürger die Rechnung bezahlen und ihre jungen Männer und Frauen auf dem Schlachtfeld für die Gier der Unternehmen opfern. Oder Eugene V. Debs, der sozialistische Präsidentschaftskandidat, der 1912 fast eine Million Stimmen oder 6 Prozent erhielt und von Woodrow Wilson ins Gefängnis gesteckt wurde, weil er gegen den Ersten Weltkrieg war, und der der Welt sagte: „Solange es eine Unterschicht gibt, gehöre ich dazu, und solange es ein kriminelles Element gibt, gehöre ich dazu, und solange es eine Seele im Gefängnis gibt, bin ich nicht frei.“ Und Rabbi Heschel, der, als er kritisiert wurde, weil er mit Martin Luther King am Sabbat in Selma marschierte, antwortete: „Ich bete mit meinen Füßen“, und der Samuel Johnson zitierte, der sagte: „Das Gegenteil des Guten ist nicht das Böse. Das Gegenteil von gut ist Gleichgültigkeit“. Und Rosa Parks, die sich dem segregierten Bussystem widersetzte und sagte: „Ich war nur müde, weil ich es leid war, nachzugeben.“ Und Philip Berrigan, der sagte: „Wenn genügend Christen dem Evangelium folgen, können sie jeden Staat in die Knie zwingen.“ Und Martin Luther King, der sagte: „Bei manchen Positionen stellt die Feigheit die Frage: ‚Ist es sicher?‘ Zweckmäßigkeit stellt die Frage: ‚Ist es politisch?‘ Eitelkeit stellt die Frage: ‚Ist es populär?‘ Und es kommt eine Zeit, in der ein wahrer Nachfolger Jesu Christi eine Position einnehmen muss, die weder sicher noch politisch noch populär ist, sondern er muss eine Position einnehmen, weil sie richtig ist.“

Wo waren Sie, als sie meinen Herrn gekreuzigt haben?

Warst du da, um den Völkermord an den amerikanischen Ureinwohnern zu stoppen? Warst du dabei, als Sitting Bull am Kreuz starb? Waren Sie da, um die Versklavung der Afroamerikaner zu verhindern? Warst du da, um dem Mob Einhalt zu gebieten, der während der Jim-Crow-Zeit schwarze Männer, Frauen und sogar Kinder mit Lynchjustiz terrorisierte? Waren Sie dabei, als man Gewerkschaftsorganisatoren verfolgte und Joe Hill am Kreuz starb? Waren Sie da, um die Inhaftierung von Japanern im Zweiten Weltkrieg zu verhindern? Waren Sie da, um Bull Connors Hunden Einhalt zu gebieten, als sie auf die Bürgerrechtler in Birmingham losgelassen wurden? Waren Sie dabei, als Martin Luther King am Kreuz starb? Waren Sie dabei, als Malcolm X am Kreuz starb? Waren Sie da, um den Hassverbrechen, der Diskriminierung und der Gewalt gegen Schwule, Lesben, Bisexuelle, Queers und Transgender Einhalt zu gebieten? Waren Sie dabei, als Matthew Shepard am Kreuz starb? Waren Sie da, um die Misshandlung und manchmal Versklavung von Arbeitern auf den Feldern dieses Landes zu stoppen? Waren Sie da, um die Ermordung Hunderttausender unschuldiger Vietnamesen während des Krieges in Vietnam oder Hunderttausender Muslime im Irak und in Afghanistan zu verhindern? Waren Sie da, um den Völkermord in Gaza zu stoppen? Waren Sie dabei, als man Refaat Alareer ans Kreuz schlug?

Wo waren Sie, als sie meinen Herrn gekreuzigt haben?

Ich weiß, wo ich war.

Dort.

Bei dir.

Amen.

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Übersetzt mit deepl.com