Aaron Bushnells göttliche Gewalt Chris Hedges

Aaron Bushnell’s Divine Violence

Aaron Bushnell’s self-immolation was ultimately a religious act, one that radically delineates good and evil and calls us to resist.

Göttliche Gewalt – von Mr. Fish

Aaron Bushnells Selbstverbrennung war letztlich ein religiöser Akt, der Gut und Böse radikal voneinander abgrenzt und uns zum Widerstand aufruft.

Aaron Bushnells göttliche Gewalt

Chris Hedges
29.Februar.2024

Nein –

Als Aaron Bushnell sein Handy auf den Boden legte, um einen Livestream einzurichten, und sich vor der israelischen Botschaft in Washington D.C. anzündete, was seinen Tod zur Folge hatte, stellte er die göttliche Gewalt gegen das radikal Böse. Als aktiver Angehöriger der US-Luftwaffe war er Teil der gewaltigen Maschinerie, die den anhaltenden Völkermord in Gaza aufrechterhält, nicht weniger moralisch schuldig als die deutschen Soldaten, Technokraten, Ingenieure, Wissenschaftler und Bürokraten, die den Apparat des nationalsozialistischen Holocausts geölt haben. Dies war eine Rolle, die er nicht länger akzeptieren konnte. Er starb für unsere Sünden.

„Ich werde mich nicht länger an einem Völkermord beteiligen“, sagte er in seinem Video, als er zum Tor der Botschaft ging. „Ich bin im Begriff, einen extremen Akt des Protests zu vollziehen. Aber im Vergleich zu dem, was die Menschen in Palästina durch ihre Kolonialherren erfahren haben, ist das überhaupt nicht extrem. Das ist es, was unsere herrschende Klasse als normal beschlossen hat.

Junge Männer und Frauen melden sich aus vielen Gründen zum Militär, aber das Aushungern, Bombardieren und Töten von Frauen und Kindern gehört normalerweise nicht dazu. Sollte die US-Flotte in einer gerechten Welt nicht die israelische Blockade des Gazastreifens durchbrechen, um Lebensmittel, Unterkünfte und Medikamente bereitzustellen? Sollten US-Kampfflugzeuge nicht eine Flugverbotszone über Gaza verhängen, um die Bombardierung zu beenden? Sollte Israel nicht ein Ultimatum zum Rückzug seiner Truppen aus dem Gazastreifen gestellt werden? Sollten die Waffenlieferungen, die milliardenschwere Militärhilfe und die Geheimdienstinformationen für Israel nicht gestoppt werden? Sollten nicht diejenigen, die einen Völkermord begehen, sowie diejenigen, die einen Völkermord unterstützen, zur Rechenschaft gezogen werden?

Diese einfachen Fragen sind es, mit denen uns Bushnells Tod konfrontiert.

„Viele von uns fragen sich gerne“, schrieb er kurz vor seinem Selbstmord, „‚Was würde ich tun, wenn ich zur Zeit der Sklaverei leben würde? Oder im Jim-Crow-Süden? Oder der Apartheid? Was würde ich tun, wenn mein Land einen Völkermord begehen würde?‘ Die Antwort ist: Du tust es. Genau jetzt.“

Die Koalitionsstreitkräfte intervenierten 1991 im Nordirak, um die Kurden nach dem ersten Golfkrieg zu schützen. Das Leid der Kurden war groß, aber im Vergleich zum Völkermord in Gaza ein Klacks. Es wurde eine Flugverbotszone für die irakische Luftwaffe verhängt. Das irakische Militär wurde aus den nördlichen kurdischen Gebieten vertrieben. Humanitäre Hilfe rettete die Kurden vor dem Verhungern, vor ansteckenden Krankheiten und dem Tod durch Erfrieren.

Aber das war eine andere Zeit, ein anderer Krieg. Völkermord ist böse, wenn er von unseren Feinden verübt wird. Er wird verteidigt und unterstützt, wenn er von unseren Verbündeten verübt wird.

Walter Benjamin – dessen Freunde Fritz Heinle und Rika Seligson 1914 Selbstmord begingen, um gegen den deutschen Militarismus und den Ersten Weltkrieg zu protestieren – untersucht in seinem Essay „Kritik der Gewalt“ die Gewaltakte von Menschen, die sich dem radikal Bösen entgegenstellen. Jede Handlung, die sich dem radikal Bösen widersetzt, bricht das Gesetz im Namen der Gerechtigkeit. Sie bekräftigt die Souveränität und Würde des Individuums. Sie verurteilt die Zwangsgewalt des Staates. Er bringt die Bereitschaft zum Sterben mit sich. Benjamin nannte diese extremen Akte des Widerstands „göttliche Gewalt“.

„Nur um der Hoffnungslosen willen ist uns Hoffnung gegeben worden“, schreibt Benjamin.

Bushnells Selbstverbrennung – die von den meisten sozialen Medien und Nachrichtenorganisationen stark zensiert wurde – ist der Punkt. Sie ist dazu gedacht, gesehen zu werden. Bushnell hat sein Leben auf die gleiche Weise ausgelöscht wie Tausende von Palästinensern, darunter auch Kinder, die ausgelöscht wurden. Wir könnten zusehen, wie er verbrennt. So sieht es aus. Das ist es, was den Palästinensern unseretwegen widerfährt.

Das Bild von Bushnells Selbstverbrennung ist wie das des buddhistischen Mönchs Thích Quảng Đức in Vietnam im Jahr 1963 oder von Mohamed Bouazizi, einem jungen Obstverkäufer in Tunesien, im Jahr 2010 eine starke politische Botschaft. Sie rüttelt den Betrachter aus seinem Dornröschenschlaf auf. Sie zwingt den Betrachter, Annahmen zu hinterfragen. Sie fordert den Betrachter zum Handeln auf. Es ist politisches Theater oder vielleicht religiöses Ritual in seiner wirkungsvollsten Form. Der buddhistische Mönch Thích Nhất Hạnh sagte über die Selbstverbrennung: „Seinen Willen auszudrücken, indem man sich selbst verbrennt, bedeutet also nicht, einen Akt der Zerstörung zu begehen, sondern einen Akt des Aufbaus, d.h. zu leiden und zu sterben für sein Volk.“

Wenn Bushnell bereit war zu sterben, indem er bei der Verbrennung wiederholt „Free Palestine!“ rief, dann muss irgendetwas schrecklich, schrecklich falsch sein.

Diese individuellen Selbstaufopferungen werden oft zu Sammelpunkten für den Massenwiderstand. Sie können, wie in Tunesien, Libyen, Ägypten, Jemen, Bahrain und Syrien, revolutionäre Umwälzungen auslösen. Bouazizi, der darüber verärgert war, dass die örtlichen Behörden seine Waage und seine Produkte beschlagnahmt hatten, wollte keine Revolution anzetteln. Aber die kleinen und erniedrigenden Ungerechtigkeiten, die er unter dem korrupten Ben-Ali-Regime erdulden musste, fanden bei einer missbrauchten Öffentlichkeit Anklang. Wenn er sterben könnte, könnten sie auf die Straße gehen.

Diese Taten sind Opfergeburten. Sie sind der Vorbote von etwas Neuem. Sie sind die vollständige Ablehnung von Konventionen und herrschenden Machtsystemen in ihrer dramatischsten Form. Sie sind so konzipiert, dass sie entsetzlich sind. Sie sind dazu bestimmt, zu schockieren. Die Selbstverbrennung ist eine der am meisten gefürchteten Arten zu sterben.

Der Begriff Selbstverbrennung stammt vom lateinischen Wortstamm immolāre, d. h. mit gesalzenem Mehl bestreuen, wenn ein geweihtes Opfer geopfert wird. Selbstverbrennungen, wie die von Bushnell, verbinden das Heilige und das Profane durch das Medium des Opfertodes.

Doch um zu diesem Extrem zu gelangen, bedarf es dessen, was der Theologe Reinhold Niebuhr „einen erhabenen Wahnsinn in der Seele“ nennt. Er stellt fest, dass „nichts anderes als ein solcher Wahnsinn den Kampf mit bösartiger Macht und geistlicher Bosheit in hohen Positionen aufnehmen wird“. Dieser Wahnsinn ist gefährlich, aber er ist notwendig, wenn man dem radikal Bösen entgegentritt, denn ohne ihn „wird die Wahrheit verdunkelt“. Dem Liberalismus, so warnt Niebuhr, „fehlt der Geist des Enthusiasmus, um nicht zu sagen des Fanatismus, der so notwendig ist, um die Welt aus ihren eingefahrenen Bahnen zu bringen. Er ist zu intellektuell und zu wenig emotional, um eine wirksame Kraft in der Geschichte zu sein“.

Dieser extreme Protest, dieser „erhabene Wahnsinn“, ist im Laufe der Geschichte eine mächtige Waffe in den Händen der Unterdrückten gewesen.

Die rund 160 Selbstverbrennungen in Tibet seit 2009, die gegen die chinesische Besatzung protestieren, werden als religiöse Rituale wahrgenommen, als Akte, die die Unabhängigkeit der Opfer von der Kontrolle des Staates verkünden. Die Selbstverbrennung ruft uns zu einer anderen Art des Seins auf. Die geopferten Menschen werden zu Märtyrern.

Gemeinschaften des Widerstands, auch wenn sie säkular sind, sind durch die Opfer der Märtyrer miteinander verbunden. Nur Abtrünnige verraten ihr Andenken. Der Märtyrer schwächt und durchtrennt durch sein Beispiel der Selbstaufopferung die Bindungen und die Zwangsgewalt des Staates. Der Märtyrer steht für eine totale Ablehnung des Status quo. Deshalb versuchen alle Staaten, den Märtyrer zu diskreditieren oder ihn zu einer Unperson zu machen. Sie kennen und fürchten die Macht des Märtyrers, selbst im Tod.

Daniel Ellsberg wurde 1965 Zeuge, wie sich der 22-jährige Kriegsgegner Norman Morrison vor dem Büro von Verteidigungsminister Robert McNamara im Pentagon aus Protest gegen den Vietnamkrieg mit Kerosin übergoss und selbst anzündete – die Flammen schossen drei Meter hoch in die Luft. Ellsberg nannte die Selbstverbrennung zusammen mit den landesweiten Anti-Kriegs-Protesten als einen der Faktoren, die ihn dazu brachten, die Pentagon Papers zu veröffentlichen.

Der radikale katholische Priester Daniel Berrigan besuchte, nachdem er während des Krieges mit einer Friedensdelegation nach Nordvietnam gereist war, das Krankenhauszimmer von Ronald Brazee. Brazee war ein High-School-Schüler, der sich aus Protest gegen den Krieg vor der Kathedrale der Unbefleckten Empfängnis in der Innenstadt von Syracuse, New York, mit Kerosin übergossen und selbst verbrannt hatte.

„Einen Monat später war er immer noch am Leben“, schreibt Berrigan. „Es gelang mir, Zugang zu ihm zu erhalten. Ich roch den Geruch von verbranntem Fleisch und verstand aufs Neue, was ich in Nordvietnam gesehen hatte. Der Junge starb unter Qualen, sein Körper war wie ein großes Stück Fleisch, das auf einen Grill geworfen wurde. Er starb kurz darauf. Ich hatte das Gefühl, dass meine Sinne auf neue Weise beansprucht wurden. Ich hatte verstanden, welche Macht der Tod in der modernen Welt hat. Ich wusste, dass ich gegen den Tod sprechen und handeln musste, denn der Tod dieses Jungen wurde im Land der brennenden Kinder tausendfach vervielfacht. Also ging ich nach Catonsville, weil ich nach Hanoi gegangen war.“

In Catonsville, Maryland, brachen Berrigan und acht weitere Aktivisten, bekannt als die Catonsville Nine, am 17. Mai 1968 in eine Einberufungsstelle ein. Sie nahmen 378 Einberufungsakten mit und verbrannten sie mit selbst hergestelltem Napalm auf dem Parkplatz. Berrigan wurde zu drei Jahren Haft in einem Bundesgefängnis verurteilt.

1989 war ich anlässlich der Samtenen Revolution in Prag. Ich nahm an der Gedenkfeier zur Selbstverbrennung eines 20-jährigen Studenten namens Jan Palach teil. Palach hatte sich 1969 auf die Stufen vor dem Nationaltheater auf dem Wenzelsplatz gestellt, sich mit Benzin übergossen und selbst angezündet. Er starb drei Tage später an seinen Verletzungen. Er hinterließ einen Zettel, auf dem stand, dass diese Tat die einzige Möglichkeit war, gegen den fünf Monate zuvor erfolgten Einmarsch der Sowjetunion in die Tschechoslowakei zu protestieren. Sein Leichenzug wurde von der Polizei aufgelöst. Als an seinem Grab auf dem Olsany-Friedhof regelmäßig Mahnwachen bei Kerzenschein abgehalten wurden, ließen die kommunistischen Behörden, die das Andenken an ihn auslöschen wollten, seinen Leichnam ausgraben, einäschern und die Asche an seine Mutter übergeben.

Im Winter 1989 hingen in Prag Plakate mit Palachs Gesicht an den Wänden. Sein Tod, zwei Jahrzehnte zuvor, wurde als höchster Akt des Widerstands gegen die Sowjets und das nach dem Sturz von Alexander Dubček installierte prosowjetische Regime verherrlicht. Tausende von Menschen marschierten zum Platz der Soldaten der Roten Armee und benannten ihn in Jan-Palach-Platz um. Er hat gewonnen.

Eines Tages, wenn der Konzernstaat und der Apartheidstaat Israel zerschlagen sind, wird die Straße, in der sich Bushnell angezündet hat, seinen Namen tragen. Er wird, wie Palach, für seine Zivilcourage geehrt werden. Die Palästinenser, die vom größten Teil der Welt verraten wurden, sehen in ihm bereits einen Helden. Seinetwegen wird es unmöglich sein, uns alle zu dämonisieren.

Göttliche Gewalt erschreckt eine korrupte und diskreditierte herrschende Klasse. Sie entlarvt ihre Verderbtheit. Sie zeigt, dass nicht jeder von Angst gelähmt ist. Sie ist ein Sirenenruf zum Kampf gegen das radikal Böse. Das ist es, was Bushnell beabsichtigte. Sein Opfer spricht zu unserem besseren Selbst.

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Übersetzt mit deepl.com