Die Frage der Hamas und der Linken Von Abdaljawad Omar

The question of Hamas and the Left

The Left must confront this basic fact. One cannot claim solidarity with Palestine and dismiss, overlook, or exclude Hamas.

Die Linke muss sich dieser grundlegenden Tatsache stellen. Man kann sich nicht auf die Solidarität mit Palästina berufen und die Hamas abtun, übersehen oder ausschließen.

Die Frage der Hamas und der Linken
Von Abdaljawad Omar
31. Mai 2024

Anhänger der Hamas-Bewegung nehmen an der Feier zum 35. Jahrestag der Gründung der Organisation teil, Gaza-Stadt, 14. Dezember 2022. (Foto: Omar Ashtawy/APA Images)
Anhänger der Hamas-Bewegung nehmen am Fest zum 35. Jahrestag der Gründung der Organisation teil, Gaza-Stadt, 14. Dezember 2022. (Foto: Omar Ashtawy/APA Images)

In jüngster Zeit ist eine Reihe von Artikeln aufgetaucht, in denen die westliche Linke dafür kritisiert wird, dass sie die Hamas „feiert“. Die meisten dieser Kritiken besagen, dass die Reduzierung der Unterstützung des palästinensischen Widerstands auf die Unterstützung der Hamas den Palästinensern einen schlechten Dienst erweist, da die Palästinenser eine Vielzahl von Stimmen mit unterschiedlichen politischen Einstellungen vertreten. Stattdessen fordern diese Argumente die westliche Linke dazu auf, sich mit der Komplexität und Vielfalt der palästinensischen Politik auseinanderzusetzen.

Bashir Abu Mennehs Artikel „Der palästinensische Widerstand ist kein Monolith“ in der Zeitschrift Jacobin prangert an, dass die Linke eine „sozial regressive“ Bewegung wie die Hamas feiert, und liest sich eher wie eine versteckte Kritik am bewaffneten Widerstand selbst als an der Hamas. Matan Kaminer schrieb eine Antwort auf einen Artikel von Andreas Malm, die beide im Verso-Blog veröffentlicht wurden. Darin heißt es, dass die globale „Solidaritätsbewegung sich mit der Vielfalt der palästinensischen Politik auseinandersetzen muss“, wobei er sich mit „gegensystemischen“ Kräften wie der Hamas auseinandersetzt, denen eine linke Agenda fehlt. In der Boston Review reagierte Ayça Çubukçu auf Jodi Deans Artikel „Palästina spricht für alle“, weil Dean vorschlug, dass die globale Solidaritätsbewegung an der Seite der organisierten Linken in Palästina stehen und die derzeitige Hamas-Führung im Befreiungskampf unterstützen sollte.

Natürlich ist es unerlässlich, sich mit der palästinensischen Politik, ihrer Geschichte, ihren aktuellen Bedingungen und ihrer Vielfalt zu befassen. Trotz der relativ geringen Zahl von Palästinensern und trotz der Tatsache, dass Palästina zwischen Fluss und Meer ein kleines Gebiet mit stark umkämpftem Terrain ist, kann man eine Vielzahl von Palästinensern finden, die eine Vielzahl von Fantasien oder Ideologien über den Konflikt vertreten – darunter auch Palästinenser, die bereitwillig die zionistische Ideologie bejahen.

Aber komischerweise ist es genau das, was westliche linke Kritiker der Hamas falsch verstehen. Sie verstehen nicht, dass die Vielfalt in der palästinensischen Gesellschaft und Politik sich auch in unterschiedlichen Haltungen zum Widerstand gegen den Kolonialismus niederschlägt. Sie fordern zwar ein differenziertes Verständnis der palästinensischen Politik, doch dieses Verständnis erstreckt sich nicht auf die Dynamik und die Kräfte, die den antikolonialen Widerstand sowohl motivieren als auch abschrecken (oder sich ihm aktiv widersetzen).

Diese Ignoranz gegenüber der palästinensischen Politik ist fast vorsätzlich. Sie hegt eine heimliche Feindseligkeit gegenüber dem Widerstand – insbesondere dem bewaffneten Widerstand -, behauptet aber, die Hamas aus ganz anderen, vielleicht ideologischen Gründen abzulehnen. Doch um die innerpalästinensische Dynamik wirklich zu verstehen und den „Monolithen“ zu entschlüsseln, müssen wir verstehen, wie sich die palästinensischen politischen Kräfte in Bezug auf die Idee des Widerstands überhaupt entwickelt haben.
Fragmentierte Geografie, fragmentierte Politik

Die Palästinenser sind verschiedenen Spaltungen unterworfen, die von Israel akribisch ausgearbeitet wurden. Es wäre in der Tat höchst überraschend, wenn die Palästinenser geeint wären, wenn ihr Alltag so radikal unterschiedlich ist – sie sind über die ganze Welt verstreut und verschiedenen Regierungsformen und Modalitäten israelischer Kontrolle unterworfen. Diese Trennungen sind nicht nur geografisch bedingt, sondern bringen auch unterschiedliche Privilegien und Ausschlüsse mit sich, die vom Kolonialstaat auferlegt werden. Ich spreche von Gaza, dem Westjordanland, Jerusalem, den Gebieten von 1948 und der Diaspora.

Diese radikale Zersplitterung hat viele Palästinenser dazu veranlasst, die Idee unserer Einheit als Volk in Frage zu stellen und sich zu fragen, ob die Diskrepanz in der Fähigkeit der Palästinenser, Widerstand zu leisten, ein Zeichen für das Gewicht der geografischen Trennungen und der verschiedenen kolonialen Regierungsformen nach 75 Jahren ist.

Der völkermörderische Krieg in Gaza hat die schlichte Tatsache ans Licht gebracht, dass die Palästinenser an ihren verschiedenen Orten – abgesehen von Gaza – nicht in der Lage waren, Macht zu akkumulieren, neue Taktiken zu entwickeln, neue Organisationen zu gründen oder ein neues intellektuelles und materielles Gebäude zu errichten, um der Herausforderung zu begegnen, die der Siedlerkolonialismus für das palästinensische Volk überall darstellt. Nichts verdeutlicht dieses Versagen mehr als die lähmende Angst, die die palästinensische Gesellschaft außerhalb des Gazastreifens und außerhalb einiger der fortschrittlicheren Artikulationen des Kampfes und neuer Formen des Widerstands erfasst hat, die in den letzten zehn Jahren entstanden sind, einschließlich der Vorrangstellung von Taktiken wie atomisierten Widerstandsaktionen im Westjordanland und ’48 Palästina und der Verbreitung von bewaffneten Selbstverteidigungszonen im nördlichen Westjordanland.

Diese Vielfalt ist nicht nur eine Funktion der unterschiedlichen politischen Ideologien unter den Palästinensern, die unter verschiedene Formen der strukturellen Kontrolle fallen. Vielmehr entsteht sie im Inneren der individuellen palästinensischen Psyche. Es entspinnt sich ein intensiver innerer Dialog, bei dem die Palästinenser zwischen dem radikalen Potenzial des Widerstands und ihrer Angst vor dem unerbittlichen israelischen Moloch hin- und hergerissen sind. Man denke nur an das Paradoxon zwischen dem Wunsch nach Befreiung und der nagenden Angst, dass jede Störung des Alltagslebens – selbst wenn sie durch den Widerstand verursacht wird – den zerbrechlichen Anschein von Normalität zerstören könnte. Dies ist der wahre Schauplatz des ideologischen Kampfes, nicht nur in der öffentlichen Sphäre, sondern auch auf der Ebene des Individuums, wo die erhabene Möglichkeit der Freiheit der traumatischen Realität einer möglichen Vernichtung durch eine überlegene Militärmaschinerie gegenübersteht.

Jede Kraft mit ihren eigenen Forderungen zieht die Palästinenser zu einer Reihe von existenziellen Entscheidungen hin – Revolution oder Resignation, Auswanderung oder Standhaftigkeit, symbolische Auslöschung oder die volle Bestätigung der Identität durch Opferhandlungen. Dieser stille innere Dialog manifestiert sich in verschiedenen politischen Artikulationen – im Schwanken zwischen der Haltung des Intellektuellen und Märtyrers Bassel Al-Araj, der erklärte, dass „Widerstand immer eine zeitliche Wirksamkeit hat“, und der zynischeren Resignation, die Positionen wie die von Mahmoud Abbas implizieren, die verkünden: „Es lebe der Widerstand, aber er ist bereits tot und sollte getötet werden, wo immer er wieder auftaucht!“

Aber lassen wir uns nicht täuschen. Die ideologische Maschinerie, die mit der Palästinensischen Autonomiebehörde verbunden ist und einen unvermittelten Zugang zur „nackten Realität“ beansprucht, funktioniert genau dadurch, dass sie ihre eigene Ideologie verleugnet. Sie rühmen sich, die Welt ohne ideologische Scheuklappen zu sehen, und behaupten, dass ihre Klarheit ein autoritäres politisches System erfordert, das den Widerstand gegen den Kolonialismus als „Farce“ und die Zusammenarbeit mit dem Kolonisator als „heiliges“ Gebot betrachtet. Diese realistisch-pragmatische Haltung führt die Palästinenser vordergründig zu einer Art Negation – einer symbolischen, politischen und materiellen Selbstauslöschung, die jedoch durch den Schein politischer Repräsentation und die Gründung eines Staates geschickt verschleiert wird.

Unterdessen hält die herrschende Klasse in ihrem Streben nach Kontinuität und Kontrolle einen „politischen Realismus“ aufrecht, der ihre eigenen Klassenvorurteile und sozialen Vorurteile bequemerweise übersieht. Eine kleine Elite aus den Reihen der Kolonisierten profitiert. Dieser Pragmatismus zielt letztlich darauf ab, eine Realität zu schaffen, in der der Begriff des Widerstands in den Annalen einer kompromittierten Wirklichkeit verschwindet. Aber es ist nichts weiter als eine ausgefeilte Rhetorik zur Rechtfertigung der Sicherheit und des wirtschaftlichen Bündnisses mit einem Siedlerkolonialregime, das die Kolonisierten durch die Kolonisatoren ersetzt.

Das Ergebnis ist ein Kontinuum in der palästinensischen Politik mit unterschiedlichen Neigungen zum Widerstand. Man könnte sich Figuren wie Mahmoud Abbas und Mansour Abbas am einen Ende des Spektrums und politische Formationen wie den Islamischen Dschihad und die Hamas am anderen Ende vorstellen, mit kaum einer ernstzunehmenden politischen Kraft in der Mitte.

All dies zeigt uns, dass die Haupttrennlinie zwischen den palästinensischen politischen Gruppierungen nicht in der Spaltung zwischen Säkularismus und Islamismus, im Kampf um unterschiedliche sozioökonomische Ziele oder in den Vorzügen einer bestimmten Taktik im Dienste der Befreiung besteht. All dies sind für sich genommen wichtige Themen, aber was die palästinensische politische Arena tatsächlich spaltet, ist die Kluft zwischen einer Politik des rohen Trotzes und einer Politik des Entgegenkommens, der Kooperation und der Zusammenarbeit.

Letztlich übersieht die quixotische Suche der westlichen Linken nach einer säkularen, progressiven Alternative zur Hamas eine einfache Tatsache: Zu diesem besonderen historischen Zeitpunkt gehören die politischen Kräfte, die noch immer an einer Widerstandsagenda festhalten und diese anführen, nicht zur säkularen Linken.

All dies ist kein Zufall. Israel und seine Verbündeten kultivieren und formen akribisch eine palästinensische Führung, die ihren kolonialen Ambitionen entspricht, während sie gleichzeitig Alternativen verhaften, einschüchtern und ermorden lassen.

Dies ist auch für antikoloniale Bewegungen nicht ungewöhnlich, und ein Mitglied der Kolonisierten zu sein, bedeutet nicht automatisch, dass man den antikolonialen Bemühungen treu bleibt. In Palästina hat ein Jahrhundert des Kolonialismus viele Verzerrungen in der palästinensischen Politik hervorgebracht und die einst revolutionäre PLO in ein Vichy-ähnliches Regime verwandelt, das die Nation im Namen der Nation tötet. Andere Palästinenser haben neue Zugehörigkeiten und Identitäten angenommen, einschließlich der Identifikation mit Israel (soweit es möglich ist, sich mit einem Gebilde zu identifizieren, dessen Hauptmerkmal der jüdische Suprematismus ist). Die Geschichte hat uns gelehrt, dass es Fälle gibt, in denen Menschen auch für ihre Knechtschaft kämpfen, und man muss nicht über Figuren wie Joseph Haddad und Mosab Hassan Yousef hinausschauen, um zu verstehen, was das bedeutet.

Doch es geht um einen tieferen Kampf: Die Palästinenser kämpfen seit langem nicht nur um die Anerkennung ihrer Notlage, sondern vor allem darum, dass die Welt die Notwendigkeit zum Widerstand anerkennt. Diese Notwendigkeit des Widerstands und das Recht auf diesen Widerstand werden in einem globalen Kontext, in dem das Narrativ des palästinensischen Widerstands manipuliert und zynisch dazu benutzt wird, Israels jahrhundertelange Angriffe auf die palästinensische Existenz und Handlungsfähigkeit zu rechtfertigen und zu legitimieren, noch wichtiger. Es ist ein perverses Szenario, in dem der Akt des Widerstands, der für das Überleben und die Möglichkeit der Gerechtigkeit unerlässlich ist, zu einer Rechtfertigung für die Unterdrückung verdreht wird, die er zu überwinden sucht.

Die Hamas ist hier ein leichtes Opfer. Sie ist eine islamistische politische Gruppierung, die sowohl eine Politik des Widerstands verfolgt als auch eine soziale Agenda vorantreibt, die darauf abzielt, das palästinensische Subjekt neu zu konstituieren. Kritiker des Widerstands können leicht auf Unzulänglichkeiten in der sozioökonomischen Perspektive der Hamas hinweisen oder ihre „sozial regressive“ Agenda verspotten. Aber sie sind nicht wirklich daran interessiert, die soziale Agenda der Hamas zu untergraben. In Wahrheit wollen sie die Form des Widerstands, für die sich die Hamas entschieden hat, untergraben oder sich von ihr distanzieren. Aber viele der Kritiker der Hamas haben in ihrem Bündnissystem, in ihren Kampfformen oder sogar in ihrem intellektuellen Output nichts zu bieten, was mit dem Beitrag der Hamas zur Machtakkumulation im Gazastreifen und dem Öffnen einer strategischen Büchse der Pandora vergleichbar wäre, die das koloniale Regime überflutet und deformiert hat und einen historischen Moment darstellt, der unter seinen vielen Möglichkeiten auch das Potenzial für die palästinensische Befreiung beinhaltet.
Die Politik von „Muzawada

„Muzawada“ ist ein Begriff aus dem arabischen politischen Lexikon, den man grob mit „politischer Überlegenheit“ übersetzen könnte. Er wird seit langem als Instrument der Verunglimpfung politischer Rivalen eingesetzt, und in der Praxis bestand seine Hauptfunktion darin, den politischen Konkurrenten zu diffamieren und zu demoralisieren, indem man seine Heuchelei, seinen unrealistischen Diskurs oder seine Unfähigkeit, Rhetorik in die Tat umzusetzen, entlarvte. Der syrische marxistische Intellektuelle Elias Murkus führte das Beispiel an, wie die syrischen Baathisten die muzawada einsetzten, um Jamal Abdul Nasser in den 1960er Jahren zu unterminieren, indem sie die Kluft zwischen seiner Rhetorik und seinen Taten in Bezug auf die Befreiung Palästinas aufzeigten. Murkus stellt jedoch fest, dass diese Verunglimpfung weniger aus echter Sorge um die Befreiung Palästinas entstand, sondern vielmehr aus dem Wunsch heraus, Nassers charismatischen Einfluss in Syrien und im Libanon zu schwächen.

In diesem Zusammenhang ist es nicht überraschend, dass Palästina historisch gesehen als Hauptschauplatz für solche politischen „Überbietungen“ oder „Überbietungsmanöver“ in der arabischen politischen Landschaft auftaucht. Entscheidend ist, dass sich die Muzawada nicht auf rhetorische Wettkämpfe beschränkt, auch wenn sie in der Vergangenheit auf diese Weise eingesetzt wurde. In Palästina entwickelte sich Muzawada in den 1990er Jahren vom rhetorischen Überbietungswettstreit zum „realisierten Überbietungswettstreit“, bei dem die politischen Gruppierungen durch die Fähigkeit, Widerstand zu leisten und diesen zu realisieren, miteinander konkurrierten.

Diese beiden Erscheinungsformen – rhetorische und realisierte Muzawada – sind für das Verständnis der innerpalästinensischen politischen Rivalitäten von zentraler Bedeutung. Während der Zweiten Intifada war das Auftauchen der Figur des „istishhadi“ eine solche Form der aktualisierten Überbietung, da sie über die traditionelle „fida’i“ hinausging. Der „fida’i“ war eine Figur der Selbstaufopferung, die den Feind angriff, aber möglicherweise zu seinem Stützpunkt zurückkehrte, während der „istishadi“ die Selbstaufopferung des Kämpfers verkörperte, der nicht vorhatte, zum Stützpunkt zurückzukehren, sondern tötete und getötet wurde und dadurch zum Märtyrer wurde.

Die Entstehung dieser neuen gegenhegemonialen Kraft um die Jahrhundertwende, die weitgehend auf die Initiative der Hamas und des Islamischen Dschihad zurückgeht, führte zu einer Neuformulierung des Widerstands durch die Schaffung neuer oppositioneller Modalitäten und einer neuen Opferfigur für den Widerstand.

In der Zweiten Intifada bedeutete „übertrumpfen“, den eigenen politischen Rivalen durch konkrete Widerstandsoperationen zu übertreffen. Bei dieser Form des innerpalästinensischen Wettbewerbs wurde die Arbeit des Widerstands als Mittel gesehen, um interne politische Missstände nach außen hin auf den Kolonisator zu lenken. Die palästinensischen Gruppierungen waren sich in der Ausrichtung ihrer politischen Aktionen einig, wetteiferten aber auch darum, ihre Rivalen durch die Verwirklichung verschiedener Widerstandshandlungen auszustechen.

Die gegenwärtige Uneinigkeit in Palästina ist jedoch keine Form des Überbietungswettstreits wie bei der Zweiten Intifada und basiert nicht auf der Idee, den internen Rivalen zu übertrumpfen. Vielmehr handelt es sich um eine Uneinigkeit, die entstand, als die PA die Zusammenarbeit mit Israel zum „Heiligen“ erhob und die Fortsetzung des Widerstands als Farce betrachtete. Am anderen Ende dieser Uneinigkeit traten die Hamas und der Islamische Dschihad als die aktivsten Kräfte auf, die organisierte Formen des Widerstands anführten. Die Spaltung nahm geografische, ideologische und politische Formen an.

In dieser Form des Überbietens nutzte eine Seite der politischen Gleichung Israels militaristische Antwort auf den Widerstand, um zu behaupten: „Seht ihr, das passiert, wenn ihr Widerstand leistet!“ Damit wird die Suche nach einer Politik des Widerstands eingestellt, und es wird vielmehr für eine politische Lähmung, einen Stillstand und ein Entgegenkommen Israels auf Kosten der langfristigen Widerstandsfähigkeit der Palästinenser argumentiert.

Innerhalb dieses Telos haben sich drei linke palästinensische Antworten herausgebildet. Die erste ist eine Linke, die sich aufgrund ihres „Säkularismus“ und ihrer organisatorischen Schwäche mit der Palästinensischen Autonomiebehörde und der Kompradoren-Klasse verbündet – zum Beispiel die Palästinensische Volkspartei (früher Kommunistische Partei). Eine andere Linke positioniert sich mit islamistischen Kräften auf der Ebene des gemeinsamen Widerstands gegen den Antikolonialismus, distanziert sich aber auf der Ebene der sozialen Agenda, wie die Volksfront zur Befreiung Palästinas (PFLP). Eine dritte Linke setzt die Hamas mit der Palästinensischen Autonomiebehörde gleich, in der Hoffnung, als Alternative zu beiden gesehen zu werden, und behauptet scheinbar, dass „beide gleich schlecht sind“, ist aber nicht in der Lage, eine soziale oder politische Alternative zu organisieren, wie die Demokratische Front für die Befreiung Palästinas.

Der Begriff „sozial regressiv“ oder „sozial progressiv“ in der gegenwärtigen politischen Landschaft Palästinas ist, gelinde gesagt, äußerst komplex. Wie können wir beispielsweise linke Parteien in Einklang bringen, die Formen des sozialen Rückschritts und des politischen Autoritarismus im Westjordanland unterstützen, wie dies derzeit bei den Überbleibseln der Kommunistischen Partei der Fall ist? Wie definieren wir überhaupt „sozialen Rückschritt“ im Kontext eines fortschreitenden Siedlerkolonialismus, der darauf abzielt, eine ganze Gesellschaft auszulöschen? Ist der Widerstand gegen diesen Kolonialismus nicht an und für sich ein fortschrittlicher Akt, der die Enteigneten stärkt? Und ist nicht die Kollaboration selbst eine sozial regressive Kraft, weil sie die Kolonisierten unterordnet? Oder ist die proklamierte Ideologie derjenigen, die Widerstand leisten, wichtiger?

Wo fangen wir an, eine sozial fortschrittliche Agenda in konkreten Situationen wie dem Westjordanland zu formulieren, wo die Palästinensische Autonomiebehörde eine Mischung aus autoritären Praktiken anwendet, auf Formen der Bankerziehung besteht, auf traditionelle soziale Strukturen wie Familien und Clans zurückgreift und im internen Feind den ultimativen Feind sieht, was die Voraussetzung für einen andauernden Bürgerkrieg und eine Spaltung schafft, da die Palästinenser ebenfalls versuchen, sich gegen koloniale Übergriffe und Auslöschung zu wehren. Streng „westlich“ betrachtet gibt es in Palästina keine völlig fortschrittliche Kraft, sondern nur fortschrittliche Elemente oder Tendenzen – selbst innerhalb politischer Formationen, die als regressiv abgetan werden.
Versteckte Kritik am bewaffneten Widerstand

In diesen aufeinanderfolgenden Artikeln stoßen wir auf eine verwirrende Verdrehung, die darauf abzielt, die Unterstützung für den Widerstand, insbesondere den bewaffneten Widerstand, zu untergraben. Viele im „Westen“ erkennen zunehmend die Notwendigkeit und Wirksamkeit des Widerstands, oder zumindest, dass man sich nach jahrzehntelanger Nachlässigkeit bei der Erklärung seiner Ursachen und Notwendigkeit mit seiner Realität auseinandersetzen könnte. Dazu gehört, dass man sich mit ihm auseinandersetzt, ohne ihn zu profanisieren. Dieser Wandel in der westlichen Linken bedeutet nicht, dass sie sich plötzlich dem Islamismus zugewandt hat, aber sie erkennt das Wesen der Situation an, in der die Palästinenser gefangen sind – eine grausame Siedlerkolonie, die sich weigert, eine politische Sprache mit denjenigen zu sprechen, die sie erniedrigt, die sich auf exzessive Gewalt und diplomatische und rechtliche Straffreiheit verlässt und die ein komplexes System architektonischer, technologischer und indirekter Formen der Kontrolle anwendet.

Noch beunruhigender ist jedoch, dass die Hartnäckigkeit und die Entwicklung des bewaffneten Widerstands einigen der operativen Theorien, Interessen und politischen Dispositionen der palästinensischen Intelligenz widersprechen, einschließlich der Angst vor einem wirklichen Bruch des kolonialen Regimes, der den Beginn des Beitrags zur Dekolonisierung ermöglicht.

Dies sind die Theorien, die sich seit Jahrzehnten hartnäckig halten und sich eines weithin akzeptierten Argumentes bedienen, wonach die Palästinenser auf bewaffneten Widerstand verzichten sollten, um sich im Westen und auf der globalen Bühne ein positives Image zu verschaffen.

Die vorherrschende Meinung ist, dass bewaffneter Widerstand grundsätzlich unvereinbar mit der Gewinnung von Sympathien für die palästinensische Sache ist. Sie fetischisieren eine bestimmte Lesart der Ersten Intifada als beispielhaftes Modell eines weitgehend gewaltlosen und weit verbreiteten Volksaufstands, der in der Lage ist, die Unterstützung der Massen, der Zivilgesellschaft und internationaler Rechtsinstanzen zu gewinnen und damit an die liberale Sensibilität der westlichen Mainstream-Gesellschaften zu appellieren.

Natürlich blendet eine solche Lesart auch den psychischen und ideologischen Ansturm aus, dem die Palästinenser im Gefolge der Zweiten Intifada ausgesetzt waren und der versuchte, die Vorstellung in das palästinensische Bewusstsein einzubrennen, dass Widerstand zwecklos ist, dass bewaffneter Widerstand nur Unheil anrichten wird und dass die Palästinenser Israel aufgrund der Machtasymmetrie nicht militärisch konfrontieren können und sollten. Ähnlich wie die Palästinensische Autonomiebehörde wurde jedoch eine trotzige Alternative, die auf „Volkswiderstand“ oder „friedlichem Volkswiderstand“ aufbaut, nur als ideologisches und psychologisches Instrument zur Aufrechterhaltung dessen verwendet, was Abu Mazen und die PA als „heilige Sicherheitskooperation“ bezeichneten. Es gab nur sehr wenige Versuche, den Volkswiderstand zu organisieren, und in vielen Fällen wurden sie auch von der PA und ihrem Sicherheitssystem bekämpft und sowohl in Gaza als auch im Westjordanland mit schwerer Gewalt beantwortet.

Die Behauptung, dass die westliche Linke plötzlich zu Befürwortern der Hamas geworden sei, ist zutiefst unaufrichtig. Jodi Dean hat die Hamas nicht gefeiert, aber vielleicht fand sie den Akt des Trotzes – den Marsch, um das koloniale Regime, das den Gazastreifen umgibt, zu durchbrechen – erheiternd. Sie schloss sich dem Teil der palästinensischen Linken an, der sich im Widerstand engagiert. Die meisten Palästinenserinnen und Palästinenser teilten an jenem Tag Deans Meinung, darunter auch viele, die später desillusioniert wurden oder ihre Ansichten revidierten, entweder aus ethischen Erwägungen oder aufgrund der israelischen Teppichbombenkampagne und des völkermörderischen Krieges, so dass einige zu dem Schluss kamen, dass „es sich nicht gelohnt hat“.

Ja, es gibt viele Stimmen, die die Hamas im Gazastreifen, im Westjordanland und im gesamten palästinensischen Gemeinwesen verabscheuen – aus einer Vielzahl von Gründen. Darunter sind viele auf der palästinensischen „Linken“, die ihre ideologischen Differenzen und die islamistisch-säkulare Kluft als Deckmantel für ihre Ablehnung des „Widerstands“ insgesamt nutzen. Wie Bassel Al-Araj sagte, wenn die Linke in Palästina mit den Islamisten konkurrieren will, sollte sie im Widerstand konkurrieren. Muzawada durch Aktion.

Letztendlich ist die Hamas die zeitgenössische Artikulation einer langen Geschichte des Widerstands, die die Bauern des Palästinas vor der Nakba, die palästinensischen Revolutionäre im Exil während der frühen Jahre der PLO und die Islamisten, die in den 80er Jahren und darüber hinaus die Initiative auf breiter Ebene ergriffen, in sich vereinte.

Viele in der säkularen Linken sind blass geworden und lehnen den Widerstand der Hamas nicht aus der Überzeugung heraus ab, dass er unweigerlich scheitern muss, sondern aus einer tief sitzenden Angst vor seinem potenziellen Erfolg.

Dabei handelt es sich nicht nur um eine ethische Ablehnung der Gewaltanwendung, sondern um die Befürchtung, dass sich die Islamisten tatsächlich als effektiver erweisen könnten als ihre eigene, inzwischen weitgehend melancholische und demobilisierte politische Haltung. In der Zwischenzeit blicken bestimmte Fraktionen innerhalb der palästinensischen Elite auf Israel als Leuchtturm der Moderne und werden von einer tiefen Furcht vor ihrer eigenen, als „rückschrittlich“ empfundenen Gesellschaft angetrieben – ein bezeichnendes Indiz für ihre ideologischen Veranlagungen, die der Verlockung des Anderen verfallen sind und sich vor dem emanzipatorischen Potenzial der palästinensischen Massen fürchten.

Politische und ideologische Differenzen mit der Hamas und taktische Meinungsverschiedenheiten, einschließlich ethischer Probleme mit ihrer Zielgenauigkeit oder ihren Fähigkeiten zur Kriegsführung, sind eine Sache. Aber das Mindestmaß an Verständnis dafür zu untergraben, warum die Palästinenser in all ihren ideologischen Ausformungen und historischen Artikulationen den Widerstand in all seinen bewaffneten und unbewaffneten Formen als eine Notwendigkeit ansehen, ist eine andere. In der Tat ist es geradezu dreist, vor allem in einem Umfeld, in dem Professoren für die Äußerung jeglicher Emotion oder Symbolik der Unterstützung des palästinensischen Widerstands gefeuert werden.

Die Welt kann in der Tat die Notwendigkeit des Widerstands und die Bemühungen von Einzelpersonen anerkennen, zu kämpfen und zurückzufordern, was sie verloren haben. Dies geht über das Konzept der Opferrolle hinaus, auf das viele Liberale in Palästina und einige in der Linken unseren Kampf beschränken wollen – eine Form der palästinensischen Subjektivität, die nur Mitleid hervorruft.
Widerstand ist vorpolitisch

Auch ohne formelle bewaffnete Bewegungen oder strikte ideologische Formationen entstanden im Westjordanland kleine, informelle Gruppen – Vertrauenskreise, Freundeskreise und kleine bewaffnete Einheiten, die über ideologische Grenzen hinausgingen. Das bedeutet, dass jede Analyse von den greifbaren Realitäten ausgehen muss. Die Projektion idealisierter, starrer Rahmenbedingungen auf politische Gruppen ist nicht nur wenig hilfreich, sondern auch intellektuell faul und ignoriert zutiefst die Tatsache, dass diese Generation weiterhin Widerstand leisten wird.

Widerstand ist vorpolitisch. Er entsteht organisch unter dieser Generation von Palästinensern, die weiterhin aus ihrem Land vertrieben werden und ihre Freunde und Angehörigen verlieren. Diese Kräfte sind es, die diesen latenten Widerstand gut organisieren und schließlich zu einer Kraft werden, mit der in der palästinensischen Gesellschaft gerechnet werden muss. Er ist eine Notwendigkeit, und selbst in seiner Militarisierung erwächst er aus greifbaren materiellen Realitäten und nicht allein aus ideologischen Entscheidungen.

Die vorherrschende Befürchtung ist wie immer, dass unsere Kritik am Widerstand unter dem Deckmantel signifikanter ideologischer Differenzen (die auch ich vertrete) zu einem Versuch wird, die Möglichkeit des Widerstands selbst auszulöschen.

Die Hamas stellt nur eines von vielen politischen Projekten und historischen Versuchen dar, die von Israel auferlegte Eiserne Mauer zu durchbrechen. Sie mag scheitern oder erfolgreich sein, aber sie hat nichts getan, was nicht auch andere sozial fortschrittliche Kräfte in Palästina versucht haben. Noch wichtiger ist, dass die Hamas in Gaza nicht nur ein externer Einfluss oder Import ist; sie ist untrennbar mit dem größeren sozialen Gefüge verwoben und verdient zumindest mehr, als mit der simplen Begründung „regressiv“ oder „progressiv“ abgetan zu werden.

Die Hamas wird in der palästinensischen Politik nicht verschwinden. Sie ist eine tatkräftige politische Einheit, die aus den Fehlern ihrer Vorgängerin, der PLO, sowohl in der Kriegsführung als auch in den Verhandlungen klug gelernt hat. Sie hat ihre intellektuellen, politischen und militärischen Ressourcen akribisch in das Verständnis Israels und seines psychischen Gravitationszentrums investiert. Ob es uns nun gefällt oder nicht, die Hamas ist jetzt die wichtigste Kraft, die den palästinensischen Kampf anführt.

Die Linke muss sich dieser grundlegenden Tatsache stellen. Man kann die Solidarität mit Palästina nicht auf eine Politik gründen, die die Hamas ablehnt, übersieht oder ausschließt. Diese Haltung verkennt die Komplexität und die Widersprüche, die dem palästinensischen Kampf innewohnen. Auf diese Weise übersieht die Linke zu ihrem eigenen Schaden die Trennlinie zwischen Kollaboration und Widerstand.

Abdaljawad Omar ist Doktorand und Teilzeitdozent an der Fakultät für Philosophie und Kulturwissenschaften der Birzeit-Universität.
Übersetzt mit deepl.com