Die Rolle von Lebensmitteln in der Bewegung für Palästina Von Nylah Burton

The role of food in the movement for Palestine

Food is central to the movement for Palestinian liberation, because food is central to history, identity, and life.

Eine Präsentation während der Veranstaltung „Salon Kawakib Za’atar“, 3. Februar 2024.

Lebensmittel sind für die Bewegung für die Befreiung Palästinas von zentraler Bedeutung, denn sie sind das Herzstück der Geschichte, der Identität und des Lebens. Und genau dafür kämpft die Bewegung, bis Palästina frei ist.

Die Rolle von Lebensmitteln in der Bewegung für Palästina
Von Nylah Burton
17. Februar 2024

Für Reem Assil, eine palästinensisch-syrische Aktivistin für soziale Gerechtigkeit, Köchin und Inhaberin von Reem’s California, ist Essen ein wesentlicher Bestandteil des Widerstands. Bevor sie Köchin wurde, war sie zehn Jahre lang Organisatorin. Die Organisierung der Gemeinschaft ist heute eine wichtige Säule ihrer kulinarischen Philosophie, mit vielen Projekten, einschließlich ihrer von Arbeitnehmern betriebenen Genossenschaftsrestaurants, ein bahnbrechendes Engagement in der kulinarischen Welt, in der es viel Privateigentum gibt. „Die Leute sagen immer, ich sei eine ehemalige Organisatorin, die zur Köchin wurde, und ich sage: Nein, das Essen ist einfach das Werkzeug in meinem Werkzeugkasten, mit dem ich jetzt Menschen organisiere“, so Assil gegenüber Mondoweiss.

Assil ist Mitglied von Hospitality for Humanity, einer Koalition von pro-palästinensischen Köchen, Beschäftigten in der Lebensmittelindustrie, Lebensmittelautoren und anderen Kulturschaffenden, die sich angesichts des Völkermords in Gaza, wo in den letzten vier Monaten über 30.000 Menschen getötet wurden, verpflichtet haben, die Palästinenser zu unterstützen und Köche und andere Menschen in der Branche aufzufordern, israelische Produkte zu boykottieren und sich jeglicher kultureller oder politischer Förderung Israels zu enthalten.

Und insbesondere diese Boykotte waren unglaublich effektiv, wie die gegen Unternehmen, die Israel unterstützen, wie McDonald’s, Coca-Cola und Starbucks, und die Weigerung, in israelischen Restaurants zu essen, die sich die palästinensische und andere SWANA-Küche (Südwestasien und Nordafrika) zu eigen machen. „Vor allem in Bezug auf Lebensmittel war BDS eine wirklich erstaunliche Lektion, genau wie die Bürgerrechtsbewegung“, sagt Assil. „Der Boykott war ein großartiges Instrument für die Organisierung hier und in der Anti-Apartheid-Bewegung in Südafrika; er hat letztendlich zum Fall der Apartheid geführt. Lebensmittel sind so eng damit verknüpft, weil die Institutionen auf diese Weise die Aneignung und Besetzung normalisieren – wir können auf sie verzichten. Wir können sagen, dass wir unser Geld nicht bei Unternehmen wie Sabra und Soda Stream ausgeben und mehr in lokale palästinensische Restaurants und Bäckereien investieren.“

Der Diebstahl palästinensischen Essens ist ein integraler Bestandteil der israelischen Besatzung, die sowohl die einheimische palästinensische Kultur auslöscht als auch die lächerliche Behauptung aufstellt, dass diese Gerichte von europäischen jüdischen Siedlern – oder sogar von jüdischen Siedlern anderer Ethnien – stammen und daher zur nationalen Identität Israels gehören und nicht zum souveränen Volk Palästinas oder zu Gruppen, die eine vorkoloniale Grenze mit Palästina teilen, wie die Menschen im Südlibanon, der ebenfalls von Israel besetzt und angegriffen wird. Man sieht es an den vage klassifizierten „nahöstlichen“ Restaurants, die das palästinensische Volk und seine Herkunft verschleiern, indem sie Gerichte als „israelischen Salat“ bezeichnen und das Wort „israelisch“ Gerichten zuordnen, die aus anderen Teilen der Region stammen, wie Couscous und Shakshuka, die beide von indigenen Völkern in Marokko und Algerien stammen.

Rama, ein palästinensisch-amerikanischer Koch und Organisator des in Chicago ansässigen Salon Kawakib, sagt, dass der Diebstahl palästinensischer Lebensmittel im Mittelpunkt steht. „Aufgrund der Besatzung und der Art und Weise, wie sie unsere Kultur stiehlt und als ihre eigene ausgibt, leisten viele Palästinenser ständig Widerstand, indem wir unsere Stimmen erheben und unsere Kulturen sehr lautstark einfordern. Rama sagt: „Einer der wichtigsten Kämpfe ist der Kampf um die Geschichte, und Israel – und ich denke, das ist eine Komponente des Siedlerkolonialismus – verdunkelt die Geschichte, indem es unsere Lebensmittelsysteme beschönigt.“

Es ist ein gängiges Thema der zionistischen Propaganda, die Versuche der Palästinenser, ihre eigenen Lebensmittel einzufordern, als ignorant oder kleinlich abzutun. Aber dieser Akt ist entscheidend. Assil erklärt: „Es ist wirklich wichtig, das Eigentum an unseren Lebensmitteln einzufordern, aber die Diskussion nicht an dieser Stelle zu beenden. Mit dem Besitz um des Besitzes willen zu ringen, sagt nicht wirklich etwas aus. Was wir aber tatsächlich sagen, ist, dass wir gegen eine sehr bewusste Auslöschung unserer Küche kämpfen, die darauf abzielt, uns zu entmenschlichen, so dass die Menschen nicht mitfühlend sind, wenn wir einen Völkermord erleben.“

Wenn wir uns mit Essen als Mittel zur Befreiung beschäftigen, ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass Essen aufgrund seiner immensen Kraft auch eine der Komponenten einer Revolution ist, die so leicht verwässert werden kann. Wenn wir uns ohne politische Absichten mit Essen beschäftigen, ist es einfach nur eine Dinnerparty oder eine Ware. Sabrina Beydoun, eine Köchin und Geschichtenerzählerin aus der libanesischen Diaspora, sagt: „Spendensammlungen, vor allem wenn sie mit dem Erhalt von etwas verbunden sind, das man sonst schon haben möchte, wie leckeres Essen, können uns manchmal die Möglichkeit nehmen, kritisch zu denken.“ Assil drückt es anders aus. „Wir wollen nicht an einen Punkt gelangen, an dem es in Ordnung oder cool ist, zu sagen, dass ein Essen palästinensisch ist, aber niemand einen Waffenstillstand oder das Ende der Besatzung fordert“.
Teilnehmer bereiten Za’atar während einer Salon Kawakib Veranstaltung zu, 3. Februar 2024.
Teilnehmer bereiten Za’atar während einer Salon Kawakib-Veranstaltung am 3. Februar

Für die Kämpfer für die palästinensische Befreiung wird das Essen deshalb mit „politischem Engagement“ präsentiert, wie Beydoun es nennt. Ramas Veranstaltung mit dem Salon Kawakib, der einführende aktivistische Schulungen für Verbündete sowie kulturelle Räume für Palästinenser und andere in der SWANA-Diaspora anbietet, war eine Za’atar-Veranstaltung. Das von Rama verwendete Za’atar ist ein grünes Za’atar, ein Kraut, das traditionell in Palästina geerntet wird. Dokka ist eine Gewürzmischung, die oft als Za’atar bezeichnet wird und Sumach, Thymian, weißen Sesam, Salz und andere Zutaten enthält. Diese Gewürzmischung wurde stark vereinnahmt und verschleiert und in die weit gefasste Kategorie der „nahöstlichen Lebensmittel“ oder der gewaltsam benannten „israelischen Lebensmittel“ eingeordnet, anstatt dass ihre Bedeutung in Palästina und für bestimmte indigene Gemeinschaften in der Levante allgemein anerkannt wird.

Für Rama war die Veranstaltung ein Ort, an dem sich Menschen versammeln konnten, aber sie hatte auch eine klare politische Absicht. Sie eröffnete die Veranstaltung, indem sie den Kontext erläuterte: Die Ernte von Za’atar wurde 1977 vom israelischen Regime unter dem Vorwand des Umweltschutzes für das Kraut verboten, wofür es keine wissenschaftliche Grundlage gab. Das Einzige, was damit erreicht wurde, war die Kriminalisierung der indigenen palästinensischen Kräutersammlungspraktiken, was die gewalttätigen Ziele der Besatzung weiter vorantrieb. Um an dieser Veranstaltung teilnehmen zu können, muss man sich mit der Besatzung auseinandersetzen und sie anerkennen. Es war ein Ort der Ruhe für diejenigen, die sich politisch für Palästina engagieren, aber kein Ort, an dem Menschen, die sich nicht engagieren, leichten Trost, beschwichtigende Schuldgefühle oder eine romantische Erzählung finden würden.

„Za’atar hat viele gesundheitliche Vorteile, es ist als natürliches Antioxidans und Antibiotikum bekannt, es ist auch dafür bekannt, das Gedächtnis zu stärken, und viele Menschen in der arabischen Welt genießen es aus diesem Grund“, sagt Rama. Für viele wäre es einfach, die Geschichte hier zu beenden. Doch Rama und Salon Kawakib lassen die Analyse nicht an einem Ort der Bequemlichkeit enden, sondern an einem Ort der Wahrheit. „All das ist wahr, und für die Palästinenser ist es auch deshalb so wichtig, weil es verboten wurde“, fährt sie fort. „Es wurde zu einem Akt des Widerstands, Za’atar zu essen und zu ernten, trotz des Gesetzes, das erlassen wurde.“

Rama lässt sich von einer palästinensischen Redewendung leiten. „Baqoon ma baqiya al Za’atar wal zaytoun/باقون ما بقي الزعتر و الزيتون“, erzählt sie mir. „Es bedeutet: ‚Wir bleiben so lange, wie Za’atar und Olivenöl bleiben.‘ Der Satz zeigt, dass Za’atar für die Palästinenser eine Bedeutung der Verwurzelung im Land hat und dass die Verwendung von Za’atar durch die Palästinenser ihr Recht auf Rückkehr ausdrückt.“

„Das Essen, das ich zubereite, ist bereits von Natur aus politisch, und ich war nicht diejenige, die diese Entscheidung getroffen hat.“
Sabrina Beydoun

Beydoun glaubt, dass die Speisekarte „ein Raum mit kreativem Potenzial ist, in dem Köche die Kontrolle haben und die Speisekarte als bewussten Ort der Agitation und kulturellen Intervention für die Öffentlichkeit nutzen können“. Bei einem ihrer Abendessen im Libanon nannte sie ein Meeresfrüchtegericht „Das Meer ist ein großzügiger Nachbar“, um eine dekoloniale Botschaft über Palästina zu vermitteln. „Der Libanon ist ein Land, das nicht nur seiner Heimat beraubt wurde, sondern auch seiner einheimischen Nachbarn, und es gibt Teile des Libanon, die noch heute vom israelischen Staat besetzt sind“, erklärt Beydoun und zeigt damit, wie sie dieses politische Konzept in einem Gericht zum Ausdruck bringen wollte. Denjenigen, die sagen, dass die Politisierung von Lebensmitteln unnötig ist, gibt Beydoun eine ehrliche Antwort. „Das Essen, das ich zubereite, ist bereits von Natur aus politisiert, und ich war nicht diejenige, die diese Entscheidung getroffen hat.

Das Essen selbst, unabhängig von seiner Herkunft, ist für mich von Natur aus politisch geworden, nachdem ich über 130 Tage lang durch mein Telefon Zeuge eines Völkermordes geworden bin. Ich muss immer daran denken, dass die Menschen in Gaza durch Israels brutale Blockade und die Siedler, die den Zugang für Hilfslieferungen blockieren, ausgehungert werden. Kollegen in Gaza, die ich seit Jahren verfolge, essen jetzt Kräuter zum Frühstück und posten über den vorsätzlichen Hungertod, den Israel ihnen zufügt. Es ist keine Übertreibung, wenn ich sage, dass jeder Bissen, den ich esse, jeder Schluck Wasser mich an Gaza erinnert, mich daran erinnert, wofür ich kämpfe.

Und das Essen unterstützt uns auf diese kleine Weise in dieser Bewegung: Wenn ich bei einer Versammlung ein Tablett mit Maqluba von der Mutter meines Freundes auf den Küchentisch stelle, wenn ich einem Kameraden, der zu erschöpft ist, um sich ein Abendessen zu kochen, einen Müsliriegel gebe, der während eines Sitzstreiks im Rathaus gereicht wurde, als wir auf die Abstimmung über die Waffenstillstandsresolution warteten, wenn wir eine Tüte Takis aufreißen und uns die Finger bürsten, während wir unsere nächste Aktion planen. Die ständigen Ermahnungen, die ich mir als Mensch mit einer Essstörung machen muss, dass ich mich ernähren muss, dass ich mich ernähren muss, damit ich das tun kann, was die Bewohner des Gazastreifens direkt von uns verlangt haben – vor allem diejenigen, die im imperialen Kern leben -, nämlich zu kämpfen. Und Essen ist nicht nur ein Werkzeug, das wir zum Kämpfen benutzen. Sie ist von zentraler Bedeutung für unsere Richtlinie, denn ohne sie gibt es kein Leben und keine Kultur. Und in der Bewegung für die palästinensische Befreiung kämpfen wir im Namen des Lebens, bis Palästina frei ist.
Übersetzt mit deepl.com

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