Muslimische und arabische Amerikaner lassen sich nicht mehr durch kulturelle Toleranz und interreligiöse Gesten beschwichtigen.     Nazia Kazi

There is a seismic shift in the Muslim American community

Muslim and Arab Americans are no longer placated by cultural tolerance and interfaith gestures.

Demonstranten fordern in der Rotunde des US-Kapitols in Washington am 19. Dezember 2023 einen Waffenstillstand und ein Ende der US-Militärfinanzierung für Israel [Datei: Reuters/Elizabeth Frantz].

Muslimische und arabische Amerikaner lassen sich nicht mehr durch kulturelle Toleranz und interreligiöse Gesten beschwichtigen.

    Nazia Kazi
29. Januar 2024

Am 1. November, weniger als einen Monat nach Israels Angriff auf den Gazastreifen, kündigte die Regierung von US-Präsident Joe Biden eine nationale Strategie zur Bekämpfung von Islamophobie an. Dieser Schritt erfolgte zu einem Zeitpunkt, als antimuslimische Vorfälle landesweit zunahmen.

Am 14. Oktober wurde Wadea Al-Fayoume, ein sechsjähriges palästinensisch-amerikanisches Kind, in Chicago erstochen, während seine Mutter bei einem rassistisch motivierten Angriff durch ihren Vermieter lebensgefährlich verletzt wurde. Fünf Tage später wurde Jasmer Singh, ein 66-jähriger Sikh-Mann, in New York City von einem Mann zu Tode geprügelt, der „Turbanmann“ schrie. (Gläubige Sikhs werden oft mit Muslimen verwechselt.) Am 28. Oktober wurde der muslimisch-amerikanische Arzt Talat Jehan Khan in Texas erstochen.

Bidens Initiative wurde von einigen US-Hochschuleinrichtungen aufgegriffen, die Maßnahmen gegen Islamophobie ergriffen, in der Regel zusammen mit Maßnahmen zur Verhinderung von Antisemitismus. Stanford, die University of Maryland, Columbia und Harvard gehören zu den Bildungseinrichtungen, die solche Initiativen angekündigt haben.

Die Strategie des Weißen Hauses zur Bekämpfung der Islamophobie wurde jedoch mit Hohn und Spott bedacht. Nutzer von X (früher Twitter) reagierten auf die Ankündigung der Initiative durch Vizepräsidentin Kamala Harris mit Kritik und gezielten Fragen zur Mitschuld der USA an den Gräueltaten im Gazastreifen. An den Universitäten hat das harte Durchgreifen gegen pro-palästinensischen Aktivismus und Befürwortung die Antiislamophobie-Initiativen der Universitäten Lügen gestraft.

Diese Reaktionen spiegeln die wachsende Ablehnung der muslimischen Amerikaner gegenüber dem Versuch wider, systemische politische Forderungen durch solche zu ersetzen, die sich auf Intoleranz oder Ausgrenzung konzentrieren. Dies stellt einen Bruch mit den vergangenen zwei Jahrzehnten dar, in denen der Schwerpunkt auf kultureller Akzeptanz oder interreligiösem Dialog lag und nicht auf politischer Kritik und politischem Handeln, was die Interessenvertretung und Organisierung muslimischer Amerikaner prägte.

Dieser Wandel wurde bei der Beerdigung des getöteten Kindes Wadea deutlich, an der Tausende teilnahmen und die zu einer regelrechten „Free Palestine“-Kundgebung wurde. Die Redner verurteilten die israelfreundliche Berichterstattung in den US-Medien, den Blankoscheck, den die USA den israelischen Besatzungstruppen für ihre Gräueltaten ausstellen, und die jahrelange Belagerung des Gazastreifens, die das Leben der Bewohner behindert. Wadeas Tod wurde nicht als eine Angelegenheit antimuslimischer Bigotterie oder Hass betrauert, sondern als ein grausamer innenpolitischer Brennpunkt in der Allianz zwischen den USA und Israel.

Eine ähnliche Haltung wurde nach der Erschießung dreier palästinensischer College-Studenten im November eingenommen, die wahrscheinlich durch ihre Keffiyeh-Schals für den Angriff gekennzeichnet waren. Als Kinnan Abdalhamid, einer der Überlebenden, zu dem Anschlag befragt wurde, bestand er darauf, dass die Forderungen nach einem dauerhaften Waffenstillstand in Gaza im Mittelpunkt stehen sollten und nicht seine persönlichen Erfahrungen.

Abdalhamids Freund Hisham Awartani, der durch die Schießerei von der Hüfte abwärts gelähmt wurde, weigerte sich ebenfalls, sein Schicksal als Beispiel für antimuslimische Intoleranz zu verpacken. Awartani sagte, er sei nur „ein Opfer in einem viel größeren Konflikt. Wäre ich im Westjordanland, wo ich aufgewachsen bin, angeschossen worden, hätte die israelische Armee die medizinische Versorgung, die mir hier das Leben gerettet hat, wahrscheinlich verweigert. Der Soldat, der mich angeschossen hat, würde nach Hause gehen und nie verurteilt werden.

In der Zwischenzeit haben die muslimischen und arabischen Gemeinschaften massenhaft an Demonstrationen teilgenommen und ein Ende der materiellen Unterstützung Israels durch die USA sowie einen sofortigen und dauerhaften Waffenstillstand gefordert.

Diese Mobilisierung ist weit entfernt von der Dynamik der vergangenen zwei Jahrzehnte, wie meine Untersuchungen zum muslimischen Multikulturalismus in den Jahren des „Kriegs gegen den Terror“ gezeigt haben.

Nach dem 11. September 2001 engagierten sich muslimisch-amerikanische Organisationen in Kultur- und Einstellungsprojekten, um falsche Vorstellungen über ihre Gemeinschaft zu bekämpfen. Viele glaubten, dass eine Änderung der amerikanischen Wahrnehmung (durch Aufklärung über die Bedeutung des Hadsch oder des Ramadan oder durch die Widerlegung von Stereotypen über den Hijab) die muslimische Präsenz in den USA legitimieren würde. Während meiner ethnografischen Feldforschung wurde mir gesagt, dass das Aufwerfen von Fragen zum US-Militarismus das fragile Projekt der muslimischen amerikanischen Legitimität gefährden würde.

In diesen Jahren gab es eine Vielzahl von Veranstaltungen zur kulturellen Sensibilisierung. An den Universitäten veranstalteten die muslimischen Studentenverbände Islam Awareness Weeks, wiederum in dem Glauben, dass die Korrektur falscher Vorstellungen über Muslime die Islamophobie besiegen würde. Ein jährlicher Internationaler Hijab-Tag lud nicht-muslimische Frauen ein, aus Solidarität mit muslimischen Frauen ein Kopftuch zu tragen. In Museen wurden Erfindungen aus der muslimischen Welt ausgestellt.

Initiativen zur Förderung der Vielfalt, wie die von Gap, in der der Sikh-Schauspieler Waris Ahluwalia in einer Werbekampagne vorgestellt wurde, wurden weithin gelobt. Nachdem eine Plakatwand mit der Werbung mit rassistischen Graffiti verunstaltet worden war, nutzte Gap sie als Twitter-Banner, um ihre vielfältige Besetzung zu feiern und eine virale #thankYouGap-Kampagne im gesamten sikh- und muslimischen Amerika zu inspirieren.

Muslimisch-amerikanische Aktivisten schlossen sich auch verschiedenen interreligiösen Initiativen an, wie der Sisterhood of Salaam-Shalom, die muslimisch-jüdische Gräben durch Dialog und Freundschaft überbrücken sollte, und NewGround: Eine muslimisch-jüdische Partnerschaft für den Wandel, deren Aufgabe es war, muslimisch-jüdische Beziehungen aufzubauen.

Nicht alle muslimischen Amerikaner begrüßten diese Initiativen. Einige oft marginalisierte Stimmen übten scharfe Kritik und beschuldigten solche Programme des „faithwashing“, d. h. der Nutzung des interreligiösen Dialogs zur Ablenkung von der kolonialen Gewalt des israelischen Staates gegen das palästinensische Volk. Für diese Kritiker wurde die Enteignung der Palästinenser durch Phrasen von Toleranz und Verständnis zu einer Frage der Meinung und der individuellen Unterschiede, während der Widerstand gegen die israelische Apartheid mit einer angeblichen „ursprünglichen Feindschaft“ zwischen Juden und Muslimen erklärt wurde, die durch sozialen Austausch überwunden werden könne.

Ähnliche Brüche ergaben sich im Zusammenhang mit dem vom Weißen Haus organisierten jährlichen Ramadan-Dinner, bei dem führende muslimische Amerikaner zu einem Iftar-Essen mit dem Präsidenten eingeladen werden. Die Regierung von Präsident Bill Clinton veranstaltete das erste gemeinsame Iftar im Weißen Haus, und alle Präsidenten seither sind diesem Beispiel gefolgt. Sogar Donald Trump, der während seiner Präsidentschaft ein „Muslimverbot“ erließ, richtete die Veranstaltung während seiner Amtszeit aus.

Während einige das Iftar im Weißen Haus als Chance für Muslime sahen, mit Amerikas Machthabern in Kontakt zu treten, verurteilten andere die Teilnehmer, weil sie mit den Architekten von Putschen in der muslimischen Welt, Attentatsprogrammen und der systematischen Überwachung und Deportation von Muslimen das Brot brachen. Viele muslimisch-amerikanische Organisationen boykottierten das Iftar im Weißen Haus 2021 unter Hinweis auf Bidens Israel-Politik.

Heute schließen sich diese Gräben innerhalb der muslimischen und arabischen Gemeinschaften. Mit zunehmender Inbrunst fordert das muslimische Amerika einmütig eine Änderung der US-Nahostpolitik.

Die Weigerung von Muslimen und Arabern, Biden zu unterstützen, insbesondere in Schlüsselstaaten wie Michigan, hat die Führer der Demokratischen Partei alarmiert. „Meiner Meinung nach“, schreibt der palästinensisch-amerikanische Wissenschaftler Steven Salaita, „irren sich Liberale, die erwarten, dass die arabischen Amerikaner Bidens Unterstützung des zionistischen Völkermords im November vergessen werden, gewaltig.

Die Ablehnung von Glaubenswaschversuchen ist inzwischen weit verbreitet. Zu den muslimischen Amerikanern gesellen sich Legionen von Nicht-Muslimen, die sich für die Befreiung Palästinas einsetzen. Anstatt sich buntere Sitzungssäle oder Regierungsverbindungen zur Islamophobie zu wünschen, haben sie nun ein waches Auge auf das anhaltende System der Apartheid und sein unbestreitbares Projekt der ethnischen Säuberung und des Völkermords.

Bidens nationale Strategie gegen Islamophobie ist bei den muslimischen Wählern auf taube Ohren gestoßen. Es bleibt abzuwarten, ob dies ausreicht, um diesen Wählerblock aus dem Zweiparteien-Wahlkampf herauszuholen und stattdessen auf Drittparteien und die Organisation von Massenbewegungen zu setzen. Dennoch markiert es eine seismische Verschiebung im Bewusstsein der muslimischen Amerikaner, die kulturelle Toleranz und interreligiöses Verständnis nicht mehr als Mittel zur Lösung der Probleme des Imperiums akzeptieren.

    Nazia Kazi ist außerordentliche Professorin für Anthropologie und Autorin von Islamophobia, Race, and Global Politics.
Übersetzt mit Deepl.com

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