Ein Redner wird beim Nationalen Trauertag in Plymouth, Massachusetts, am 28. November 2024 vorgestellt.
(Foto: screenshot/hate5six/YouTube)
Amerikanische Ureinwohner begehen den Nationalen Trauertag an Thanksgiving
„Thanksgiving‘ ist ein weiß getünchter Feiertag, der seine wahren Ursprünge von Gewalt, Völkermord, Landraub und Zwangsassimilation verschleiern soll“, so das Indigenous Environmental Network.
28. November 2024
Im Gegensatz zu den Thanksgiving-Feierlichkeiten in den Vereinigten Staaten hielten die amerikanischen Ureinwohner am Donnerstag einen nationalen Trauertag ab, warben für eine korrekte Geschichtsschreibung und setzten sich für die Stimmen und Kämpfe der Ureinwohner ein.
Trotz regnerischen Wettershielten die United American Indians of New England ihren 55. jährlichen Nationalen Trauertag in Cole’s Hill in Plymouth, Massachusetts, ab. Kisha James, die dem Wampanoag-Stamm von Gay Head (Aquinnah) angehört und auch Oglala Lakota ist, erzählte, wie ihr Großvater die Veranstaltung 1970 ins Leben rief, und versprach, auch weiterhin „die Thanksgiving-Mythologie niederzureißen“.
„Die Vergangenheit beeinflusst die Gegenwart“ und das ‚Siedlerprojekt‘ setzt sich mit Rassismus, Frauenfeindlichkeit und Diskriminierung von LGBTQ+ fort, erklärte James der Menge. „Die Pilger sind keine alte Geschichte.“
James nahm die Pipelines für fossile Brennstoffe, Bohrinseln, Wolkenkratzer, Unternehmen, das US-Militär, die Masseninhaftierung und die Kriminalisierung von Einwanderern ins Visier und erklärte, dass „niemand illegal ist, der auf dem Land gestohlen wurde“.
Jean-Luc Pierite, Mitglied des Tunica-Biloxi Tribe of Louisiana und Vorstandsvorsitzender des North American Indian Center of Boston, der das diesjährige Treffen mitorganisiert hat,erklärte gegenüberUSA Today , dass „wir zwar um einige tragische geschichtliche Ereignisse, aber auch um aktuelle Themen trauern, aber auch Dankbarkeit füreinander ausdrücken und diesen Gemeinschaftsraum aufbauen“.
„Als Gemeinschaft zu einem Fest zusammenzukommen und Dankbarkeit auszudrücken – das ist nicht etwas, das durch die Kolonialisierung auf diesen Kontinent importiert wurde“, sagte Pierite. „Die indigenen Völker haben diese Praktiken schon seit der Zeit vor dem kolonialen Kontakt.
Die diesjährige Veranstaltung in Plymouth beinhaltete Reden über das Leiden der Palästinenser – während Israel einen von der US-Regierung unterstützten Krieg gegen den Gazastreifen führt, bei dem mindestens 44.330 Menschengetötet und 104.933 verletzt wurden und der zu einer Völkermordklage vor dem Internationalen Gerichtshof geführt hat – und der Menschen, die von der Rohstoffindustrie betroffen sind.
„Die Botschaft der indigenen Völker auf internationaler Ebene ist einheitlich: Wir müssen die Entwicklung des traditionellen ökologischen Wissens, des indigenen Wissens, in den Mittelpunkt stellen und uns von der auf fossile Brennstoffe ausgerichteten Wirtschaft abwenden“, sagte Pierite. „In dieser Zeit braucht die Welt indigene Völker“.
In New York Cityverhaftete die Polizei 21 pro-palästinensische Demonstranten, die die Route der Macy’s Thanksgiving Day Parade blockierten.
Nach Angaben vonABC 7:
Das zweite Jahr in Folge rannte die Gruppe vor den Ronald McDonald-Wagen, um die Parade kurz zu stoppen.
In diesem Jahr übersprangen sie kurz nach 9:30 Uhr die Barrikaden an der West 55th Street.
Viele setzten sich auf den Boden, verschränkten die Arme und skandierten „Freies, freies Palästina!“.
Andere hielten ein Transparent hinter sich, auf dem stand: „Feiert nicht den Völkermord! Waffenembargo jetzt“.
Auf Videoaufnahmen, die in den sozialen Medien geteilt wurden, ist zu sehen, wie Mitglieder der New Yorker Polizei die Demonstranten und ihr Transparent festhalten und mindestens eine Person mit dem Gesicht voran auf die Straßewerfen.
Mehrere indigene Gruppen verbreiteten am Donnerstag in den sozialen Medien Botschaften zu Thanksgiving.
Das NDN-Kollektiverklärte: „Als indigene Völker lehnen wir koloniale Feiertage ab, deren Wurzeln in der völkermörderischen Auslöschung unserer Existenz liegen. Wir fordern #LANDBACK, um die Souveränität zurückzufordern, die Beziehungen zu Mutter Erde wiederherzustellen und die indigenen Lebensweisen zu schützen – und sie für kommende Generationen zu ehren.“
Das Indigenous Environmental Networkbetonte ebenfalls, dass „‚Thanksgiving‘ ein weiß getünchter Feiertag ist, der seine wahren Ursprünge von Gewalt, Völkermord, Landraub und Zwangsassimilation verschleiern soll.“
„Wir müssen das, was man uns über die Geschichte dieses Landes beigebracht hat, neu bewerten und erkennen, dass Völkermord, Ausbeutung und Ausbeutung unseres Landes und unserer Gemeinschaften bis heute andauern“, so die Gruppe.
Brenda Beyal, ein registriertes Mitglied der Diné Nation und Programmkoordinatorin der Native American Curriculum Initiative der Brigham Young University ARTS Partnership,schrieb am Mittwoch für die Salt Lake Tribune über die Geschichte von Thanksgiving.
In unseren Geschichtsbüchern wird das erste Erntedankfest„ im Jahr 1621 erwähnt, als mindestens 90 Wampanoag-Männer unter der Führung von Massasoitzu einem puritanischen Erntefest kamen“, so Beyal. „Etwa 150 Jahre später feierten alle 13 Kolonien einen Tag des feierlichen Erntedankes, um den Sieg in der Schlacht von Saratoga im Dezember 1777 zu feiern. [George Washington rief 1789 einen Tag der Danksagung und des Gebets aus, um für das Ende des Revolutionskriegs zu danken.
„Dann, im Jahr 1863,erklärte [Präsident] Abraham LincolnThanksgiving zu einem nationalen Feiertag, der jedes Jahr im November begangen werden sollte“, fuhr sie fort. „Im selben Jahr, in dem Lincoln Thanksgiving heilig sprach, erlebten die Schoschonen während ihres Winterlagers am Boa Ogoi (Bear River) in der Nähe des heutigen Preston, Idaho, das schlimmste Gemetzel an amerikanischen Ureinwohnern in der Geschichte der Vereinigten Staaten. Mehr als 400 Männer, Frauen und Kinder wurden massakriert.“
„Diesen Donnerstag werden meine Familie und ich zu einem Dankesessen zusammenkommen. Ich habe eine Einladung an alle ausgesprochen, die einen Platz zum Ausruhen, Schlemmen und Danken brauchen. An meinem Tisch ist noch Platz“, erklärte sie. „Letztendlich hoffe ich, dass wir als Nation weiterhin Tage des Gedenkens einrichten können, an denen wir sowohl feiern als auch trauern, anerkennen und reparieren und Wege finden können, um dankbar zu sein, selbst mit einem verwundeten Herzen.
Die Diné/Dakota-Autorin Jacqueline Keeler schrieb am Donnerstag für den San Francisco Chronicle über die Zukunft unter dem designierten US-Präsidenten Donald Trump, der diesen Monat eine weitere Amtszeit im Weißen Haus gewonnen hat.
„In meinem Buch Standing Rock: Standing Rock, the Bundy Movement, and the American Story of Sacred Lands (Standing Rock, die Bundy-Bewegung und die amerikanische Geschichte der heiligen Länder), das nach Trumps erster Amtszeit veröffentlicht wurde, habe ich mich mit der kolonialen Denkweise der Siedler beschäftigt, mit der die Pilgerväter an diesen Ufern landeten, und sie mit der Perspektive der indigenen Völker der Vereinigten Staaten verglichen“, so Keeler.
„Ursprungsgeschichten definieren die Menschen, indem sie die Bedingungen ihrer Beziehungen zu unserer Mutter, der Erde, sowie zu anderen Lebewesen und zueinander formulieren. In meinem Buch habe ich vorgeschlagen, dass diese Geschichten als Algorithmen dienen können“, fuhr sie fort. Der Algorithmus für die „Ursprungsgeschichte“ der Siedler war einfach: Sie kamen in das Land anderer Leute, besetzten es und schickten den Reichtum zurück an das herrschende 1%. Auf der Grundlage dieser Ursprungsgeschichte kann man vorhersagen, was Trump und seine Basis als Nächstes tun werden.“
„Meine Frage zum Erntedankfest“, schloss sie, “ist, wie wir eine neue Ursprungsgeschichte schaffen, die alle einschließt und uns auf einen Weg bringt, als Volk zusammenzukommen – in Harmonie miteinander und mit der Erde, unserer Mutter.“
Der Lakota-Historiker Nick Estes, ein Bürger des Lower Brule Sioux Tribe und Mitbegründer der indigenen Gruppe Red Nation, war am Donnerstag bei Democracy Now! zu Gast, um über die Ursprünge von Thanksgiving und sein BuchOur History Is the Future zu sprechen, das sich auf sieben historische Momente des Widerstands konzentriert, die einen Fahrplan für die kollektive Befreiung bilden.
Estes untersuchte den Kampf des Stammes der Standing Rock Sioux gegen die klimaschädliche Dakota Access Pipeline. „Ich habe mir eine physische Karte angesehen, die den Wasserschützern ausgehändigt wurde, die zum Camp kamen. Und auf dieser Karte stand, wo man Essen findet, wo man die Kliniken findet“, sagte er. „Für mich war das eine interessante Parallele zu der Welt, die die Lager umgab.
„Es gab die Nationalgarde von North Dakota, die Welt der Polizisten, die Welt des militarisierten Polizeistaats. Und in den Lagern selbst gab es so etwas wie die ersten Anfänge einer Welt, die auf indigener Gerechtigkeit basierte. Und in dieser Welt gab es für alle kostenloses Essen. Es gab einen Platz für jeden“, so Estes. „Die Unterkünfte… waren natürlich Übergangswohnungen und Tipis und solche Dinge, aber es gab auch Gesundheitskliniken, die eine Gesundheitsversorgung, alternative Formen der Gesundheitsversorgung, für alle anboten. Wenn wir uns das ansehen, geht es also um Unterkunft, Bildung – alles kostenlos, richtig? und ein starkes Gemeinschaftsgefühl.
„Angesichts der Möglichkeit, in diesem Lager eine neue Welt zu schaffen, in deren Mittelpunkt indigene Gerechtigkeit und Vertragsrechte standen, organisierte sich die Gesellschaft nach den Bedürfnissen und nicht nach dem Profit. Wo also die Welt der Siedler, der Siedlerkolonialismus, uns umgab, gab es für einen kurzen Moment die Welt der indigenen Gerechtigkeit“, sagte er. „Und in dieser Welt, anstatt mit der Siedlergesellschaft das zu tun, was sie uns angetan hat – sie zu vernichten, zu entfernen, auszugrenzen -, gibt es eine Fähigkeit der indigenen Widerstandsbewegungen, die nicht-indigene Völker in unserem Kampf willkommen heißt, denn das ist unsere primäre Stärke, eine Beziehung, eine Verwandtschaft zu schaffen.
Übersetzt mit Deepl.com
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