Auf der Suche nach Christus in einem im Fernsehen übertragenen Völkermord und ein Aufruf an den Heiligen Stuhl Von Myriam Charabaty

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Auf der Suche nach Christus in einem im Fernsehen übertragenen Völkermord und ein Aufruf an den Heiligen Stuhl

  • Von Myriam Charabaty
  • Quelle: Al Mayadeen English
  • 11. Oktober 2024

Hier geht es nicht um Schuldzuweisungen, sondern um einen Aufruf zur Gerechtigkeit, der die Kirche dazu drängt, die Lehre vom gerechten Krieg gegen den anhaltenden Völkermord in Palästina und die Aggression in der arabischen Welt geltend zu machen, in Übereinstimmung mit dem Glauben, dass Christus auf der Seite der Unterdrückten stehen würde.

  • Auf der Suche nach Christus in einem im Fernsehen übertragenen Völkermord und ein Aufruf an den Heiligen Stuhl. (Al Mayadeen English)

Seit Jahrzehnten stehen wir arabischen Christen an der Seite des Widerstands, weil er unsere Existenz gesichert hat – unsere Kirchen, unsere Glockentürme, unsere Familien, Priester, Nonnen, Kreuze und unser Erbe. Wir haben den islamischen Widerstand in der Region unterstützt und uns von der katholischen Kirche und ihrer Hierarchie im Stich gelassen gefühlt. Unsere Kirchen verwandeln sich in Museen, weil die Menschen keine Antworten mehr auf ihre grundlegenden Bedürfnisse finden. Das soll jedoch nicht heißen, dass Christen ihrem Glauben abschwören, sondern dass sie vielleicht nur die Rolle der Kirche in diesen schweren Zeiten in Frage stellen?

Dies ist nicht die Zeit für Schuldzuweisungen oder Anklagen gegen den Heiligen Stuhl. Es ist keine Anklage, die die Kirche für den Tod Tausender Araber verantwortlich macht. Stattdessen ist es ein Aufruf eines arabischen Christen, der nicht von Verzweiflung, sondern von der Forderung nach Gerechtigkeit motiviert ist. Ein Aufruf, der auf dem Glauben beruht, dass Jesus Christus, der Sohn Gottes, heute zweifellos an der Seite der unterdrückten Menschen in der arabischen Welt stehen würde.

Befreiung, nicht ein Zusammenprall der Religionen: Die wahre Natur des Konflikts enthüllen

Die Befreiung Palästinas wird in der westlichen Propaganda oft als ein Konflikt dargestellt, der von „islamistischen Arabern“ geführt wird. Dieser Begriff wird abwertend verwendet, um die Widerstandsbewegungen als auf einer allgemeinen islamischen Ideologie und einem Verhaltenskodex beruhend zu beschreiben, die „Israel“ wegen seiner jüdischen Identität bedrohen.

Seit der Operation Al-Aqsa Flood ist die wahre Natur des Kampfes jedoch unbestreitbar klar geworden und zeigt, dass er weitaus komplexer ist und sich nicht auf rein religiöse oder sektiererische Erzählungen reduzieren lässt. Der Konflikt geht über vereinfachende Bezeichnungen hinaus und spiegelt tiefere politische, soziale und historische Dimensionen wider, die die umfassendere Realität aufzeigen.

Weder ist „Israel“ ein „jüdisches Land“, noch sind Araber, vor allem die Widerstandsbewegungen, die in den letzten Jahrzehnten entstanden sind, „barbarische Islamisten“, die das christliche und jüdische Erbe in Palästina, der Levante oder der gesamten arabischen Welt zerstören wollen.

Wie in einem früheren Artikel beschrieben, dient „Israel“ als Einheit als Barriere und fortschrittlichster US-Stellvertreter im sogenannten Nahen Osten. Seine angebliche jüdische Identität wurde von Tausenden von Juden in der arabischen und islamischen Welt entlarvt, ganz zu schweigen von denen in der westlichen Welt, die sich seit Jahrzehnten vom Zionismus und den Handlungen „Israels“ distanzieren.

Entweder christlich oder zionistisch: Erzbischof Atallah

Dies führt zu einer Abgrenzung zwischen dem Zionismus als politischem Projekt und dem Judentum als religiöser Gruppe. In diesem Zusammenhang können wir darauf hinweisen, dass der Zionismus nicht nur ein jüdisches politisches Projekt ist, wie der Westen versucht hat, ihn unter dem Motto darzustellen, dass Antizionismus Antisemitismus ist, ein Argument, das von vielen jüdischen Rabbinern entkräftet wurde, bevor es auf akademischer und politischer Ebene objektiv entkräftet wurde. Darüber hinaus ist der Zionismus seit etwa einem Jahrhundert institutionalisiert und umfasst christliche Schulen, die später als christlich-zionistische Kirchen bekannt wurden.

In einer Widerlegung hat der arabische Erzbischof von Sebastia vom griechisch-orthodoxen Patriarchat von Al-Quds den „christlichen Zionismus“ in einem Beitrag auf Facebook öffentlich für ungültig erklärt: „So etwas wie einen christlichen Zionisten gibt es nicht. Man ist entweder Christ oder Zionist.“

Ohne zu sehr in die Erzählung einzutauchen, die den Krieg gegen Palästina als rein religiös darstellt, ist es wichtig zu bekräftigen, dass es in diesem Krieg um die Befreiung der Araber und Palästinenser geht. Darüber hinaus ist es sogar ein Kampf, an dem alle religiösen Sekten in der arabischen Welt beteiligt sind, da ihre kollektive Existenz und Zukunft in einer Einheit von Weg und Schicksal miteinander verflochten sind.

Abgesehen davon verblasst das Argument selbsternannter und sogenannter christlicher Zionisten zur Verteidigung „Israels“ vor dem politischen Hintergrund der Verteidigung des Zionismus und der Aufgabe des Christentums.

Bedeutsam ist jedoch, dass die Doktrin des gerechten Krieges in den letzten Monaten erneut in den Mittelpunkt der Diskussionen über die Rolle des Heiligen Stuhls, des zentralen Leitungsorgans der katholischen Kirche, inmitten eines andauernden Völkermords gerückt ist.

Ein Argument für die Lehre vom gerechten Krieg

Da der völkermörderische Krieg der israelischen Besatzung gegen das palästinensische Volk – vor allem im Gazastreifen, aber auch im Westjordanland – mit verheerenden Folgen andauert und die von den USA unterstützten und zeitweise auch von den USA angeführten Aggressionen gegen den Libanon, Syrien, den Irak und den Jemen weitergehen, wird es für Christen immer dringlicher, sich auf die Lehre vom gerechten Krieg zu berufen.

Diese Doktrin dient als moralischer Rahmen zur Beurteilung der Legitimität militärischer Maßnahmen und betont die Notwendigkeit einer Reaktion, die mit den Grundsätzen der Gerechtigkeit, der Verhältnismäßigkeit und der Verteidigung der unterdrückten Völker, die von schweren militärischen Maßnahmen bedroht sind, in Einklang steht.

Der Katechismus der Katholischen Kirche nennt vier wesentliche Bedingungen, die erfüllt sein müssen, damit ein Krieg als gerecht angesehen werden kann, bekannt als ius ad bellum. Erstens muss der Schaden, den der Angreifer einer Nation oder einer Gruppe von Nationen zufügt, erheblich, dauerhaft und sicher sein. Zweitens müssen alle anderen Optionen zur Lösung des Konflikts ausgeschöpft oder als unpraktisch und ineffektiv erwiesen sein. Drittens muss eine realistische Aussicht auf Erfolg der Kriegsanstrengungen bestehen. Und schließlich darf der Einsatz militärischer Gewalt nicht zu größerem Schaden und größerer Unordnung führen als der Schaden, den sie verhindern oder beseitigen soll. Diese Bedingungen sollen sicherstellen, dass der Rückgriff auf den Krieg ein letztes Mittel ist und so durchgeführt wird, dass der Schaden so gering wie möglich gehalten und die Gerechtigkeit gewahrt wird.

Um die Berufung auf die Doktrin des gerechten Krieges zu rechtfertigen, müssen wir kritisch prüfen, ob der völkermörderische Konflikt gegen Palästina und die arabische Welt nicht nur bedeutend, sondern auch dauerhaft und sicher ist. Wir müssen uns der Tatsache stellen, dass der Widerstand gegen die gegenwärtige Aggression dem Angreifer unweigerlich größeren Schaden zufügen wird, aber wird dieser Schaden höher bewertet als die katastrophale Verwüstung, die derzeit unserem Volk zugefügt wird?

Dies ist besonders dringend in einer Weltordnung, die oft eine alarmierende Geduld für das Leid von Menschen anderer Hautfarbe zeigt, während sie weit weniger Toleranz für die Notlage weißer Menschen mit europäischen und nordamerikanischen Wurzeln zeigt. Zu den vielen Themen, die angesprochen werden müssen, gehört diese spezifische Form der Doppelmoral, die historisch gesehen unser arabisches Volk und die Völker des globalen Südens untergraben hat.

Bei dieser Bewertung müssen die tiefgreifenden und anhaltenden Auswirkungen des Konflikts gegen die möglichen Folgen einer Stellungnahme abgewogen werden, um sicherzustellen, dass die Reaktion mit dem moralischen Gebot der Minimierung weiteren Leidens übereinstimmt.

Der Aufruf zur Anwendung dieser Doktrin kommt zu einem Zeitpunkt, an dem die Welt den am häufigsten im Fernsehen übertragenen Völkermord der Geschichte beobachtet, bei dem offen versucht wurde, die Araber aus Palästina zu vertreiben, zunächst im Gazastreifen, wo über 42.000 Palästinenser als Märtyrer registriert wurden und Zehntausende verletzt wurden, unter den Trümmern gefangen sind und Familien niemanden mehr haben, der ihren Tod registrieren kann.

Bald darauf weitete sich der Krieg auf das Westjordanland aus, da die Siedlungen immer weiter expandierten. Die israelischen Militäreinsätze in verschiedenen Städten wurden immer gewalttätiger, und innerhalb eines Jahres wurden allein im Westjordanland mehr als 11.200 Palästinenser festgenommen. Im Westjordanland haben die israelischen Besatzungstruppen außerdem Hunderte Menschen durch Scharfschützenfeuer, Luftangriffe, Attentate, Rammangriffe und viele andere gewalttätige Methoden getötet.

In Palästina darf man auch niemals die israelischen Konzentrationslager des Schreckens vergessen, in denen palästinensische Männer, Frauen und Kinder misshandelt, geschlagen, vergewaltigt, psychisch und physisch gefoltert, tagelang ohne Nahrung und Wasser gelassen, medizinisch vernachlässigt und auf eine Weise verletzt werden, die der Verstand nicht immer begreifen kann.

Dies endet nicht hier, denn mit dem Beginn des Krieges der israelischen Besatzung gegen den Libanon unter verschiedenen Vorwänden haben mehrere israelische Siedler und Anführer der Besatzung auf die Notwendigkeit hingewiesen, den Libanon, Syrien, Jordanien, Ägypten und sogar Saudi-Arabien erneut zu besetzen. Die jüngsten Äußerungen stammen vom israelischen Finanzminister, der in einer Dokumentation gefragt wurde, ob „Israel“ über den Jordan hinaus ausgedehnt werden solle, worauf er betonte, dass dies „absolut“ das langfristige Ziel sei. „Israel“, so der Finanzminister, solle sich „von Jerusalem [al-Quds] bis Damaskus“ erstrecken.

Im Libanon, in Syrien, im Irak und im Jemen hat die Zahl der Märtyrer ebenfalls die Tausendergrenze überschritten, ebenso wie die Zahl der Verletzten. Und das nach 70 Jahren Verhandlungen, friedlichen Protesten und sogar einem unterzeichneten Oslo-Abkommen, das angeblich die Menschen in Palästina schützen sollte.

All dies hat die Welt mit angesehen. All dies hat die katholische Kirche versucht, um dem Krieg ein Ende zu setzen, und ist bis jetzt leider gescheitert.

Die unterdrückten arabischen Menschen, über alle religiösen Konfessionen hinweg, in ganz Palästina, Syrien, Libanon, Irak und Jemen, haben den Zionismus verurteilt. Sie haben verkündet, dass sie sich dieser Unterdrückung widersetzen und sich weigern werden, getötet und aus ihrem Land vertrieben zu werden, ohne sich zu wehren. Das ist der Widerstand in dieser Region.

Anfang des Jahres betonte der Staatssekretär des Vatikans, Kardinal Pietro Parolin, in einem Gespräch mit Journalisten über den Krieg im besetzten Palästina, dass „Krieg niemals ein gerechter Krieg ist“. Er ging auf die anhaltenden Debatten über das Konzept des „gerechten Krieges“ ein, insbesondere im Hinblick auf die Verteidigung, und erklärte: „Wir wissen, dass es heute viele Diskussionen über das Konzept des ‚gerechten Krieges‘ als Verteidigungskrieg gibt. Mit den heute verfügbaren Waffen ist dieses Konzept jedoch sehr schwierig geworden, und ich glaube, dass es keine endgültige Position gibt und dieses Konzept überarbeitet wird.“

Man muss sich fragen: Verstümmeln moderne Waffen nicht weiterhin die Körper unterdrückter Araber? Hat dieses fortschrittliche Arsenal nicht jahrzehntelang das Leben unseres Volkes – des arabischen Volkes – gefordert, um der militärischen Dominanz, der Marktexpansion und der kapitalistischen Interessen willen, die das Leben nicht-weißer Bevölkerungsgruppen dem Profit und Luxus unterordnen?

Zur Verteidigung der Araber, die sich als arabische Christen im Stich gelassen fühlen: Heiliger Stuhl, wir hoffen, dass Sie uns auch hören

Der Westen wirft wahren Islamisten – also denjenigen, die als Freiheitskämpfer zu den Waffen gegriffen haben, um alle Araber, unabhängig von ihrer Religion oder Ethnizität, zu verteidigen – oft vor, eine Bedrohung für das Christentum darzustellen. Doch wo waren die Christen während dieses Kampfes? Hat die globale christliche Gemeinschaft uns arabischen Christen den Rücken gekehrt? Und wofür? Um den imperialen Einfluss der USA und die israelische Besatzung zu verteidigen? Ist dies der Punkt, an dem das Streben nach Gerechtigkeit in die Unterstützung einer ungerechten globalen Ordnung umgemünzt wird?

Im Jahr 2000 stand Papst Johannes Paul II. am Altar des Petersdoms in Rom und entschuldigte sich auf historische Weise. Dies wurde von The Guardian als Versuch beschrieben, die „Seele der römisch-katholischen Kirche“ für 2000 Jahre „Gewalt, Verfolgung und Fehler“ zu „reinigen“.

Heute hat die Kirche eine neue Gelegenheit, eine weitere historische Ungerechtigkeit anzugehen, indem sie sich auf die Lehre vom gerechten Krieg beruft, um die Unterdrückten und Verfolgten in der arabischen Welt zu verteidigen. Eine solche Erklärung könnte meiner Meinung nach nicht nur eine Chance für die Kirche bieten, für ihre Fehler in der Vergangenheit in dieser Region zu büßen, sondern auch stärkere christlich-muslimische Beziehungen fördern.

Während die Welt zu einer möglichen neuen Ordnung übergeht, die auf einem gottzentrierten Wertesystem beruht, würde diese Haltung bekräftigen, dass die Kirche Jesu Christi die Bedürftigsten nicht im Stich gelassen hat, nicht nur für die Menschen in der arabischen Welt, sondern für alle Menschen im globalen Süden.

Das ist mein Gebot: Liebt einander, so wie ich euch geliebt habe. Es gibt keine größere Liebe, als wenn einer sein Leben für seine Freunde hingibt.

Johannes (15:12-13)

Übersetzt mit Deepl.com

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