Krieg gegen Gaza: Wir müssen diese Zensur der Trauer zurückweisen Von Francesca Vawdrey

I am not Palestinian. But if you are not grieving, something is wrong

The global powers divide lives into those who can be mourned and those who cannot; those whose mourning justifies the killing machine and those whose mourning undermines it

Angehörige trauern während der Beerdigung des Al Jazeera-Kameramanns Samer Abu Daqa, der fünf Stunden lang verblutet war, weil die israelischen Streitkräfte verhinderten, dass Krankenwagen ihn erreichten, in Khan Younis am 16. Dezember 2023 (AFP)

Krieg gegen Gaza: Wir müssen diese Zensur der Trauer zurückweisen

Von Francesca Vawdrey

19. Dezember 2023

Die globalen Mächte unterteilen Leben in solche, um die man trauern kann, und solche, um die man nicht trauern kann; in solche, deren Trauer die Tötungsmaschinerie rechtfertigt, und solche, deren Trauer sie untergräbt

Es ist ein kalter Dezemberabend in Cambridge, England. Ich habe mich an meinen Schreibtisch gesetzt, um zu versuchen, mir einen Reim darauf zu machen. Ich schreibe in der Atmosphäre der überwältigenden persönlichen und kollektiven Trauer, die ich seit dem jüngsten Angriff auf Gaza erlebt habe.

Mein Schreibtisch ist bequem. Nur der Verkehrslärm vor meinem Fenster und das Lachen der Studenten, die von ihren festlichen Ausflügen nach Hause stolpern, stören mich, mit von der Kälte geröteten Wangen und Nasen, geschützt durch die Wärme des Glühweins.

In der Zwischenzeit schläft mein bester Freund zu dem inzwischen vertrauten Geräusch von Kriegsflugzeugen ein.

Er spürt das Grauen, ich spüre das Grauen – oder komme dem Grauen so nahe wie möglich, das ich nie ganz verstehen werde, so sehr ich auch mitfühle. Wie viele andere Palästinenser hat er sich – nach einem Leben unter einer brutalen militärischen Besatzung – inzwischen an dieses Geräusch gewöhnt. (Kann man sich jemals an ein solches Geräusch gewöhnen?)

Wie soll man diese Dissonanz verstehen – die vielen Schichten von Schuld, sowohl für das Privileg, in Sicherheit zu leben und diese Worte als Student an einer der angesehensten Universitäten der Welt zu schreiben, als auch für den immensen, unbändigen Kummer, der mein Wesen durchflutet? Ich habe eine tiefe Verbindung zu Palästina. Ich habe dort viele Freunde und geliebte Menschen. Aber ich bin kein Palästinenser.

Wer bin ich also, um zu trauern?

In meiner Ambivalenz gegenüber dem Schmerz, den ich unbestreitbar erlebe, lerne ich zu erkennen, dass diese Reaktion, die sich übertrieben und nachsichtig anfühlt, in Wirklichkeit ein Zeichen meiner Menschlichkeit ist; die angeborene Funktion meines Körpers, auf einer viszeralen Ebene mit denjenigen mitzufühlen, deren Situation unendlich grausamer, gewalttätiger und prekärer ist als meine eigene, aber dennoch nicht jenseits meines Impulses zu trauern.
Unwiederbringliche Leben

Tatsächlich verrät unsere Fähigkeit, Leben zu betrauern, die von unserem eigenen weit entfernt sind, viel darüber, wer wir als Menschen sind. Judith Butler argumentiert: „Eine Möglichkeit, die Frage zu stellen, wer ‚wir‘ in diesen Kriegszeiten sind, besteht darin, zu fragen, wessen Leben als wertvoll angesehen wird, wessen Leben betrauert wird und wessen Leben nicht zu betrauern ist.

Ein Video einer kürzlich gehaltenen öffentlichen Rede von Rashida Tlaib, einer palästinensisch-amerikanischen Kongressabgeordneten, bestätigt, wie wichtig es ist, um Leben zu trauern, die wir nicht gekannt haben. In ihrer Rede berichtete Tlaib, wie sie ein Video von traumatisierten Kindern aus dem Gazastreifen sah, die inmitten der Trümmer ihrer Häuser weinten und denen auf Arabisch „ma tabkii“ – „weine nicht“ – gesagt wurde.

An diesem Punkt brach Tlaib selbst in Tränen aus und rief mit Nachdruck: „Lasst sie weinen“, bevor sie dies bekräftigte: „Wenn ihr nicht weint, dann stimmt etwas nicht.“

Dieser Gedanke blieb bei mir hängen, als ich versuchte, meiner Trauer und der Trauer aller Menschen um mich herum, die in irgendeiner Weise mit der Tragödie, die wir erleben, verbunden sind, einen Sinn zu geben. Unabhängig davon, wer wir sind oder woher wir kommen, wenn wir keine Empörung, Verzweiflung und Trauer empfinden, dann stimmt etwas nicht, und wir müssen uns fragen, warum wir nicht zum Handeln bewegt werden.

Es liegt im Interesse der globalen Mächte, das Leben in solche zu unterteilen, um die man trauern kann, und solche, um die man nicht trauern kann; in solche, deren Trauer den militärisch-industriellen Komplex rechtfertigt, und in solche, deren Trauer ihn untergräbt.

Deshalb müssen wir diese Zensur der Trauer ablehnen.

Was viele Menschen nicht erkennen, ist, dass diese Tragödie universell ist und in jeden Winkel der Welt vordringt, da wir Zeugen eines Völkermords in Echtzeit sind (und dennoch entscheiden sich viele von uns, wegzuschauen).

Das Grauen ist nicht nur in Gaza zu spüren, sondern im gesamten Westjordanland, wo Tausende unschuldiger Zivilisten massenhaft verhaftet werden, ohne dass sich jemand hinter sie stellt, da sich das Mitgefühl der Medien nur auf „Frauen und Kinder“ erstreckt – als ob die Inhaftierung, Folter und Ermordung palästinensischer Männer unvermeidlich wäre; als ob die Leichen palästinensischer Männer einfach nur Kollateralschäden wären.

Und über das Westjordanland hinaus werden die Palästinenser in den Städten Haifa und Jaffa isoliert; sie werden in ihrer Trauer verfolgt, weil die Leichen, die sie betrauern, vom Staat als unbetrauerbar angesehen werden.
Endloser Kreislauf des Traumas

In Anlehnung an Edward Saids Frage, wer die „Erlaubnis hat, über globale Ereignisse zu berichten“, müssen wir fragen: Wer hat die Erlaubnis zu trauern?

In Mahmoud Darwishs Yawmiyyat al-huzn al-‚adi, das von Ibrahim Muhawi als A Journal of Ordinary Grief ins Englische übersetzt wurde, erzählt Darwish von der privaten Trauer, die die in Palästina ’48 lebenden Palästinenser jedes Jahr am Jahrestag des „Unabhängigkeitskrieges“ ertragen müssen, wenn die Bürger aufgerufen sind, um die in diesem Krieg gefallenen israelischen Soldaten zu trauern.

In der Zwischenzeit müssen die Araber „von innen heraus weinen oder unter Druck zerbrechen“, denn „die Erklärung der Geburt Israels ist gleichzeitig die Erklärung des Todes von Palästina“. Während die eine Form der Trauer sanktioniert – ja sogar ermutigt – wird, ist die andere „verboten“.

Die Reaktionen auf die sich ausbreitende Gewalt sowie die unablässigen Bilder und Geschichten von Traumata, die meine Ohren, meinen Newsfeed und meine Gedanken füllen, haben mir gezeigt, dass – im Gegensatz zu Darwishs spielerisch-ironischer Beschreibung der palästinensischen Trauer als „gewöhnlich“ im oben erwähnten Titel seines Werks – nichts an der palästinensischen Trauer gewöhnlich ist.

Sie hat nichts Gewöhnliches an sich, denn sie widersetzt sich dem konventionellen Muster der Trauer, bei dem ein schlimmes Ereignis oder eine Reihe von Ereignissen eintritt, bei denen ein Gefühl des Verlustes – tatsächlich oder gefühlt – auftritt.

Die betroffene(n) Person(en) erlebt/erleben Schock, Wut, Angst, Traurigkeit, Verleugnung usw., manchmal abwechselnd und manchmal alles auf einmal. Und dann beginnt der langsame, oft mühsame Prozess des „Weitermachens“ – ein Prozess, bei dem es nicht darum geht, über den Verlust hinwegzukommen, sondern ihn zu bewältigen.

Für die Palästinenser hingegen wird der Prozess der Verlustbewältigung durch den endlosen Zyklus traumatischer Ereignisse, denen sie ausgesetzt sind, und durch die Art des Lebens unter der Besatzung erheblich erschwert. Es gibt kein Ende des traumatischen Ereignisses. Das Leben an sich ist ein Trauma, ein Prozess ständiger Trauer – über die Vergangenheit, über die Gegenwart und über die Zukunft.

Das Gleiche gilt für andere unterdrückte Gruppen wie die schwarzen Amerikaner, die laut Claudia Rankine „ein Leben in Trauer“ führen, weil sie Schwarze in einem Land mit endemischem Rassismus sind, in dem „die Amerikaner [schwarze] Leichen in ihr tägliches Kommen und Gehen einbeziehen“.

Es ist diese Selbstgefälligkeit des Mainstreams gegenüber dem Verlust von schwarzem Leben, die Rankine zu der Aussage veranlasst, dass „unser Tod in einem System des Rassismus schon vor unserer Geburt existierte“, ein Gefühl, das im palästinensischen Kontext sowohl im Inland als auch im Ausland wahr ist, wo man auf der Straße erschossen werden kann, nur weil man Palästinenser ist oder den Anschein erweckt, einer zu sein.

Ich denke dabei an die drei Palästinenser, die am 25. November in Vermont (USA) erschossen wurden, als sie in der Nähe ihres Universitätscampus palästinensische Kopfbedeckungen (Keffiyeh) trugen. Im „Land der Freien“.

Ich erinnere hier an Rankines Diskussion über Blackness in Amerika, weil der Begriff des Lebens als Trauer in ähnlicher Weise auf den palästinensischen Kontext anwendbar ist, in dem zu leben bedeutet, zu trauern. Das soll natürlich nicht heißen, dass die Palästinenser keine Freude erleben. Aber zwischen diesen Momenten des Glücks gibt es den beständigen Rhythmus der Trauer.
Trauer als eine Form der politischen Aktion

Wenn die Trauer einen Sinn hat, dann diesen: die Möglichkeit, das Leiden als eine Form des Widerstands gegen die gewaltsamen Umstände zu mobilisieren, aus denen es hervorgeht. Die Möglichkeit, dass wir durch die Eröffnung eines Raums für kollektives Trauern – in dem wir den Schmerz des anderen anerkennen und teilen – eine bessere Zukunft fordern können; eine, in der als Palästinenser geboren zu werden nicht bedeutet, bereits tot geboren zu werden.

Wenn die Trauer einen Sinn hat, dann diesen: die Möglichkeit, das Leiden als eine Form des Widerstands gegen die gewaltsamen Umstände zu mobilisieren, aus denen es hervorgeht.

Für Rankine ist kollektives Trauern „eine Form der Intervention und Unterbrechung“, die Solidarität und Empathie schafft und eine kalte Abrechnung mit der Tatsache rassistisch motivierter Morde und den Strukturen und Bedingungen, die Straflosigkeit begünstigen und sie ermöglichen, verlangt.

Für palästinensische Schriftsteller wie Darwish dient das Schreiben selbst als eine Form der Trauer, die vielfältige Möglichkeiten bietet. In seiner Elegie für den renommierten palästinensischen Antikolonialwissenschaftler Edward Said schlägt er vor, dass es „den Verlust festhalten“, „Trost spenden“ und „eine Hoffnung für die Sprache erfinden / eine Richtung erfinden, eine Fata Morgana, um die Hoffnung zu erweitern“ kann.

Während das Schreiben für viele Menschen nach wie vor ein Luxus ist, zeugt die Zahl der Schriftsteller, die wegen ihrer Worte zensiert, verhaftet oder sogar getötet wurden (wie der palästinensische Widerstandsschriftsteller Ghassan Kanafani), von dem Potenzial der Worte, das Handeln zu beeinflussen.

Als Antwort auf Saids Feier der „Ästhetik als Freiheit“ witzelt Darwish: „Das Leben, das nicht definiert werden kann / außer durch den Tod, ist kein Leben“.

Es ist daher unerlässlich, dass wir den Worten Taten folgen lassen, dass wir Bedingungen fordern, unter denen die Menschenwürde geachtet wird und unter denen das Leben der Palästinenser nicht nur im Tod zählt, wie wir es in Statistiken messen und Verluste berechnen, sondern im Leben.

Wo das Recht auf Leben – und auf ein lebenswertes Leben – wirklich unveräußerlich ist.

Die Sicherung dieser Forderung – des Rechts auf ein würdiges Leben – ist keine Fußnote zu einem Waffenstillstand. Es ist keine ehrerbietige Bitte, die erst zu einem späteren Zeitpunkt, vielleicht in 75 Jahren, erfüllt werden kann. Es ist kein Wunsch, keine Hoffnung, keine Utopie, sondern eine Voraussetzung für das menschliche Überleben.

Unsere Trauer sagt uns etwas Lebenswichtiges; es ist jetzt an uns, darauf zu hören.

Francesca Vawdrey ist Doktorandin an der Universität Cambridge und hat sich auf palästinensische Literatur spezialisiert. Vor ihrem Promotionsprogramm war Francesca Vawdrey wissenschaftliche Mitarbeiterin am Königlichen Haschemitischen Hof in Amman, Jordanien, wo sie sich mit der Stärkung der Rolle der Flüchtlinge und Umweltfragen in Westasien befasste. Sie hat einen MPhil-Abschluss mit Auszeichnung in modernen Nahost-Studien der Universität Oxford und war zuvor als Peace Advocacy Fellow beim Balfour Project tätig.
Übersetzt mit Deepl.com