The Palestine Walid saw, from the little prison to the big prison

Walid Daqqah saw the „little prison“ where he spent most of his life mirrored in the „big prison“ that housed the rest of his people. His challenge to us and to himself was to free ourselves from the prison inside of us.

Das Palästina, das Walid sah, vom kleinen zum großen Gefängnis

Von Faris Giacaman

10. April 2024

Walid Daqqah sah das „kleine Gefängnis“, in dem er die meiste Zeit seines Lebens verbrachte, im „großen Gefängnis“, das den Rest seines Volkes beherbergte, gespiegelt. Er forderte uns und sich selbst auf, uns von dem Gefängnis in uns zu befreien.

Eine Demonstration in Ramallah in Solidarität mit Walid Daqqah, 26. August 2023. In der Mitte ist Daqqahs Frau Sana‘ Salameh zu sehen, die ihre Tochter Milad Daqqah trägt. (Foto: Ahmad Arouri/APA Images)

2013 schickte mir ein enger Freund ein kleines Buch, von dem er sagte, es sei die beste Analyse, die wir über die gegenwärtige Lage der Palästinenser in der Ära der politischen Kapitulation und Niederlage hätten. Er bestand darauf, dass es Pflichtlektüre für jeden sei, der die Hindernisse für die Wiederbelebung des palästinensischen Widerstands verstehen wolle.

Das Buch war unkonventionell. Es stellte eine extrapolierte Lesart der Bedingungen in israelischen Gefängnissen auf die palästinensische Gesellschaft insgesamt dar und argumentierte, dass die Gefühle der Machtlosigkeit, die Palästinenser im Gefängnis erlebten, nicht auf die Grenzen der Gefängnismauern beschränkt waren, sondern vielmehr von allen Palästinensern überall als „allgemeine palästinensische Bedingung“ empfunden wurden – weil die Bedingungen, unter denen sie litten, mit denen der politischen Gefangenen in israelischem Gewahrsam identisch waren.

In der Studie wird argumentiert, dass diese Ähnlichkeiten nicht nur darin bestehen, dass beide Gruppen denselben Repressionsinstrumenten ausgesetzt waren oder dass sie beide intern getrennt wurden (in Zellenblöcken und Bantustans), sondern dass ihre Entführer dieselbe Absicht verfolgten: die Menschen nach Israels Vorstellung von einem fügsamen Palästinenser „umzuformen“. Dieses Ziel würde durch die „Auflösung ihres Bewusstseins, insbesondere des Bewusstseins der Widerstandselite in den Gefängnissen“ erreicht.

Die Arbeit enthielt auch ein theoretisches Element, indem sie Foucaults Lektüre des Panoptikums nutzte, um zu beschreiben, wie sich die Überwachung und Selbstdisziplinierung in den Gefängnissen auf die allgemeine soziale Dynamik der palästinensischen Gesellschaft auswirkte. Als ich den Foucaultschen Jargon zum ersten Mal las, rümpfte ich die Nase über das ansonsten überzeugende Werk, ein Produkt meiner Abneigung gegen postmoderne intellektuelle Modeerscheinungen, die meiner Meinung nach die intellektuellen Kreise in Palästina verseucht hatten. Aber die Grundthese der Arbeit war überzeugend genug, und als ich mehr Details darüber las, wie die interne Dynamik zwischen den Gefangenen im „kleinen Gefängnis“ die Dynamik der palästinensischen Gesellschaft im „großen Gefängnis“ nachahmte, beschloss ich, dass ich wahrscheinlich zustimmte – diese Studie war das, was einer nüchternen Einschätzung der Frage, warum der palästinensische Widerstand nach der zweiten Intifada erloschen war und warum die palästinensische Bevölkerung scheinbar befriedet wurde, am nächsten kam.

Damals wusste ich weder, wer der Autor war, noch wusste ich etwas über seinen Hintergrund. Zu diesem Zeitpunkt wussten das nicht viele. Doch die Analyse in Walid Daqqahs Dissolving Consciousness, or: Redefining Torture “ fand ihren Weg in das palästinensische Kulturleben und zu den Studenten- und Jugendaktivisten. Ausdrücke wie „sahr al-wa’i“ – „Bewusstseinsauflösung“ – wurden in diesen Kreisen zum allgemeinen Sprachgebrauch, auch wenn sich nicht jeder, der den Ausdruck verwendete, seiner Herkunft bewusst war.

Das Bemerkenswerteste an Daqqahs Analyse war, dass er seine gesamte Sicht auf die Welt außerhalb des Gefängnisses niederschrieb, während er in dessen Mauern eingesperrt war, wo er fast vier Jahrzehnte lang als einer der dienstältesten politischen Gefangenen Palästinas verbrachte. Noch wichtiger ist, dass er das, was außerhalb der Gefängnismauern geschah, so gut verstand, weil er dasselbe aus erster Hand innerhalb der Mauern erlebte.

Daqqahs Arbeiten begannen und endeten nicht mit Dissolving Consciousness. Zu Beginn des Jahres 2006 schrieb er das Buch Parallel Time, das sich ebenfalls mit dem Thema der Gefangenschaft befasste und davor warnte, dass die Palästinenser im „kleinen Gefängnis“ und im „großen Gefängnis“ das gleiche Schicksal erleiden würden. Es wurde zu einem Theaterstück umgeschrieben und in einem Theater in Haifa aufgeführt, woraufhin das Theater gewaltsam geschlossen wurde. Fast zwei Jahrzehnte lang schrieb er hinter Gittern weiter fleißig über Politik und Kultur und schuf literarische Werke, die als eine der wenigen legitimen Erben von Ghassan Kanafani gelten können.

Eines der wohl emblematischsten Beispiele ist sein 2018 erschienener Kinderroman Die Geschichte vom Geheimnis des Öls, in dem es um einen kleinen Jungen geht, der durch das geschmuggelte Sperma seines inhaftierten Vaters gezeugt wird und sich auf ein Abenteuer begibt, um in ein israelisches Gefängnis einzubrechen und endlich seinen Vater zu treffen. Jahre später wird Walid auf die gleiche Weise ein Kind zeugen, indem er sein Sperma aus dem Gefängnis zu seiner Frau Sana‘ Salameh schmuggelt. Ihre Tochter Milad (ihr Name bedeutet „Geburt“) wurde am 3. Februar 2020 geboren.

Daqqahs Existenz als politischer Gefangener bestand darin, dass er ständig darüber nachdachte, wie er die Gefängnismauern überwinden könnte. Während er sich mit der Geburt von Milad physisch über die Grenzen hinwegsetzte, bestand sein Projekt darin, zu verstehen, was das Gefängnis zu einem Gefängnis macht und was uns davon abhält, es zu stürzen.

Daqqahs Existenz als politischer Gefangener bestand darin, dass er ständig darüber nachdachte, wie er die Gefängnismauern überwinden könnte. Während er sich physisch über die Grenzen hinwegsetzte, indem er Milad ins Leben rief, bestand sein Projekt darin, zu verstehen, was das Gefängnis zu einem Gefängnis macht und was uns davon abhält, es zu stürzen.

Dies führte Daqqah dazu, zu erklären, warum Israel so erfolgreich darin war, den palästinensischen Willen zum Widerstand zu untergraben. Es hat dieses Ziel nicht nur durch die Auslöschung der „materiellen Infrastruktur des Widerstands“ erreicht, wie er es nannte – das reichte nicht aus, um „das palästinensische Volksbewusstsein zu unterwandern“. Stattdessen zielte Israel darauf ab, die „moralische Infrastruktur“ des Widerstands zu untergraben.

Damit meinte Daqqah die „kollektiven Werte, die die Idee eines einzigen Volkes verkörpern“, eine Art inneren sozialen Zusammenhalt und Solidarität. Diese Werte waren ab 2004 und bis zum Ende der Zweiten Intifada bedroht, als Israel erfolgreich ein System etabliert hatte, das sich auf moderne Kontrollmittel und Human Engineering stützte. Nach Daqqahs Einschätzung war es die Subtilität, mit der Israel diese sanfte Aufstandsbekämpfung durchführte, die so erfolgreich war. Es brach die palästinensische Zivilgesellschaft auseinander, zerstörte sie aber nicht vollständig. Es zersplitterte die Palästinenser in einer Weise, die ein kollektives Zusammenleben äußerst schwierig machte, aber nicht so sehr, dass sie im Chaos versinken würden.

All dies wurde durch den Einsatz moderner Technologien zur panoptischen Überwachung und durch „moderne Foltermethoden“ zusammengeführt, die die Menschen „schockierten“ (in Anlehnung an Naomi Kleins „Schockdoktrin“) und gefügig machten. All dies führte zu einer Verschlechterung der Idee eines „einzigen Volkes“ und zu einem langsamen Niedergang der „kollektiven nationalen Werte“ der Palästinenser.

So wie Donald Camerons berüchtigte „Montreal-Experimente“ darauf abzielten, seine Patienten durch Folter und unterschwellige Botschaften „umzugestalten“, so argumentierte Daqqah, dass Israel versuchte, die palästinensischen Gefangenen und die palästinensische Gesellschaft zu einer Reihe „pränationalistischer“ Werte zu „schocken“. Dies geschah, indem es die Fähigkeit der Palästinenser zu kollektiven Aktionen unterdrückte.

In dem kleinen Gefängnis unterdrückte Israel die Hungerstreikenden, indem es die verschiedenen Abteilungen des Gefängnisses zwang, ihre Streiks stückweise zu beenden, wodurch die Fähigkeit der Gefangenen, sich an kollektiven Entscheidungen zu beteiligen, untergraben und die Hungerstreikenden in individuelle Protestierende verwandelt wurden. Daqqah bezeichnete dies als „Individualisierung und Privatisierung der Gefangenen und ihres kollektiven Kampfes, genau so wie Israel das palästinensische nationale Projekt durch seine Politik in den besetzten Gebieten privatisiert hat.“ Der Kampf der Bevölkerung von Nablus beispielsweise wurde zu einem Thema für Nabulsis, und der Kampf der palästinensischen Gefangenen wurde zu einem individuellen Kampf gegen jeden einzelnen Fall von ungerechtfertigter Inhaftierung.

Das Gefängnis in uns einreißen

Man könnte natürlich annehmen, dass Daqqah ein deprimierendes Bild zeichnet, in dem der israelische Einsatz von Soft Power absolut ist und den palästinensischen Kampf erfolgreich atomisiert hat. Aber es wäre ein Fehler, daraus zu schließen, dass Daqqah Israels Auflösung der palästinensischen Kollektivität für totalisierend und unumkehrbar hielt. In den zehn Jahren nach der Veröffentlichung von Dissolving Consciousness erlebten das Westjordanland und das übrige Palästina eine quälende Wiederbelebung des Kampfgeistes einer wütenden Generation.

Allerdings drückte er sich in atomisierten Formen aus, ähnlich wie die individuellen Hungerstreiks palästinensischer Gefangener. So wie Khader Adnan vor seinem Märtyrertod hinter Gittern immer wieder in den Hungerstreik trat, leisteten Hunderte von Palästinensern, beginnend mit der „Messer-Intifada“ im Jahr 2015, als „einsame Wölfe“ Widerstand.

Die Tatsache, dass diese Formen des Kampfes einzeln stattfanden, bedeutet jedoch nicht, dass sie isoliert voneinander stattfanden. Sie kamen paradoxerweise als eine kollektive Form der individuellen Ablehnung des Lebens unter der Kolonialherrschaft zusammen. Man nannte sie Volksaufstände(habbat sha’biyya), die sich in Wellen des Protests und Wellen von Märtyrern entluden, von Nashat Milhem über Baha Alian bis hin zu Bassel al-Araj, Ahmad Jarrar, Asem Barghouthi und Hunderten von anderen jungen Palästinensern, die sich alle gemeinsam und allein erhoben.

Manchmal entwickelten sich die einzelnen Revolten zu ausgewachsenen Volksaufständen, wie beim Bab al-Asbat-Aufstand 2017 in Jerusalem, der „Intifada der Einheit“ im Mai 2021 in ganz Palästina oder dem kollektiven Hungerstreik 2017 in israelischen Gefängnissen. Aber all das würde im Vergleich zu dem, was danach kommen würde, verblassen.

Ab 2022 erlebte das Westjordanland die Wiedergeburt des organisierten bewaffneten Widerstands, der sich in der Bildung bewaffneter Gruppen äußerte, die sich in mehreren Flüchtlingslagern und Altstädten des Westjordanlandes konzentrierten. Die Gruppen waren besser organisiert als das frühere Phänomen der „einsamen Wölfe“ – obwohl es auch solche gab, wie im Fall von Ra’ad Khazem und Udai Tamimi -, aber jede Gruppe operierte unabhängig von den anderen und funktionierte eher wie informelle Freundeskreise als erfahrene Guerillabewegungen mit festen Kommandostrukturen.

Die scheinbare Auflösung des palästinensischen Bewusstseins, so schien es, war nicht ganz so erfolgreich, wie wir gedacht hatten. Im Westjordanland fand eine Art von Aufstand statt, wie wir ihn seit Jahren nicht mehr gesehen hatten, der aber auch mit nichts vergleichbar war, was ihm vorausgegangen war. Wir taten uns schwer damit, sie als Intifada zu bezeichnen, weil wir annahmen, dass diese Bewegungen irgendwie nicht die Schwelle früherer Erfahrungen mit Aufständen erreicht hatten. Vielleicht liegt das daran, dass die Zersplitterung des palästinensischen Kollektivs – sowohl im „großen Gefängnis“ als auch im „kleinen Gefängnis“ – das Erscheinungsbild der kollektiven palästinensischen Aktion entstellt hat und es uns schwer fiel, uns in Handlungen wiederzuerkennen, die uns dazu drängten, die grundlegende Selbstgefälligkeit unseres täglichen Lebens abzulehnen.

Währenddessen versuchte Israel mit gesellschaftsweiter Folter und Soft Power, ein Gleichgewicht zwischen Aufstandsbekämpfung und Stabilität herzustellen. Die israelische Armee unternahm brutale Überfälle auf palästinensische Städte, aus denen Widerstandskämpfer hervorgegangen waren, ließ aber den Rest des Westjordanlandes abgesehen von den routinemäßigen nächtlichen Razzien unberührt. Im Laufe von zwei Jahren entwickelte sich ein unruhiges Muster, das die jahrzehntelange Politik von „Zuckerbrot und Peitsche“ fortsetzte, bis dieses Paradigma nach dem 7. Oktober in sich zusammenfiel.

Zu diesem Zeitpunkt erlebten sowohl das große Gefängnis als auch das kleine Gefängnis eine der brutalsten Niederschlagungen in der Geschichte des palästinensischen Kampfes. Der Feind hatte „alle Hemmungen abgelegt“, wie sein Verteidigungsminister Yoav Gallant zu Beginn des völkermörderischen Krieges gegen Gaza verkündete, und spielte sowohl im großen als auch im kleinen Gefängnis verrückt. Sie verzichteten auf sanfte Gewalt und kehrten zur rohen Gewalt zurück, indem sie täglich mehrere palästinensische Städte überfielen, Flüchtlingslager mit Bulldozern platt machten und sie in „kleine Gazas“ verwandelten. Dasselbe geschah in dem kleinen Gefängnis, in dem eine große Anzahl von Menschen verhaftet (die Gefängnispopulation wurde zeitweise verdoppelt) und monatelang gefoltert, misshandelt und sexuell missbraucht wurde.

Dies war ein weiterer Teil des „Schocks“, ein Versuch, den Palästinensern im Westjordanland Angst und Gefügigkeit einzuflößen. Die Ergebnisse waren gemischt.

Das Westjordanland als geografische Einheit, die von der Palästinensischen Autonomiebehörde regiert wird, lebte weiterhin in der vorpalästinensischen Welt, die Daqqah beschrieben hat, oder in einer Welt, die von anderen als „postpolitischer und postpalästinensischer Albtraum“ bezeichnet wurde – eine Welt, in der ein Teil der Palästinenser heimlichen Trost in der Kollaboration mit der Palästinensischen Autonomiebehörde fand, weil diese ihnen die Illusion von Sicherheit vor dem zionistischen Monster vermittelte, das den Gazastreifen verwüstete. In anderen Teilen des Westjordanlandes war das Gegenteil der Fall: Das Modell der kleinen bewaffneten Widerstandsgruppen breitete sich von der Stadt auf das Land aus.

In gewisser Weise hatte sich die Welt, die Walid sah, verschoben. Die Auflösung des palästinensischen Bewusstseins hatte nicht funktioniert, und der Versuch, die Palästinenser zu willfährigen Untertanen „umzugestalten“, war kläglich gescheitert. Das neue Ziel war nicht mehr die „Umgestaltung“, sondern die Ausrottung. Der Auslöschungsprozess dauerte sechs Monate, und Walid wurde zu einem seiner Märtyrer, der an systematischer und vorsätzlicher medizinischer Fahrlässigkeit starb.

Der Grund für diesen Wandel ist, dass sich herausstellte, dass die jahrzehntelangen Versuche der Domestizierung des palästinensischen Befreiungsprojekts zwar auf der strukturellen Ebene im Westjordanland nominell erfolgreich waren, aber nur wenig vorzuweisen hatten, wenn es darum ging, die junge Generation der Gefangenen im großen Gefängnis zu befrieden.

Das Gleiche gilt auch für das kleine Gefängnis. Walids Kampf während seiner jahrzehntelangen Inhaftierung ist ein Beweis dafür. Er wies zwar darauf hin, dass die Gefängnisbehörden die Bewegung der palästinensischen Gefangenen während der früheren Kriege Israels gegen den Gazastreifen erfolgreich zum Schweigen gebracht hatten, was er als Beweis für das Ausmaß der israelischen Kontrolle über die Gefangenen ansah, doch hat er diese Realität nie als unvermeidlich akzeptiert. Seine anschließenden Aktionen im kleinen Gefängnis und die Aktionen seiner Kollegen im großen Gefängnis sind der beste Beweis dafür, dass die Eiserne Mauer nicht unbesiegbar war.

Er hat dies in seinen eigenen Worten deutlich gemacht, als er erklärte, warum er Tale of the Oil’s Secret schrieb.

„Das Gefängnis sperrt uns nicht nur mit seinen Mauern und dem Stacheldraht ein“, sagte er in einer geschmuggelten Aufnahme. „Und meine Motivation, Tale of the Oil’s Secret zu schreiben, war nicht, um kreativ zu sein, sondern um in meiner Gefangenschaft standhaft zu bleiben“.

Er war der Meinung, dass seine Standhaftigkeit im Gefängnis nicht möglich gewesen wäre, wenn er sich nicht aus dessen Enge befreit hätte. Er widersetzte sich dem Gefängnis in mehrfacher Hinsicht, indem er Milad das Leben schenkte und zu seinem Volk sprach, das in dem großen Gefängnis auf der anderen Seite schmachtete – denn, wie er sagte, „so sehr ich mir wünschte, aus dem Gefängnis befreit zu werden, so sehr wollte ich mich aus dem Gefängnis in mir selbst befreien.“

Übersetzt mit deepl.com