Die Liebe des Westens zu Israel löscht die wahre Geschichte des Nahen Ostens aus  Ussama Makdisi

The West’s Love for Israel Erases the Middle East’s Real History

The love of Zionism in the West has always had a troubled relationship with genocide. Its origins as a political ideology lay in an era when European empires routinely justified the exterminability of what they considered to be inferior peoples and uncivilized barbarians.

Pressefoto aus dem palästinensischen Aufstand von 1936-39, das Araber zeigt, die von der britischen Polizei verhaftet wurden, 5. April 1939,Kedem / Wikimedia Commons

Der Zionismus entstand als Reaktion auf den europäischen Antisemitismus des 19. Jahrhunderts – seine Ziele in Palästina stützten sich jedoch auf westliche Kolonialideologien. Die Darstellung des aktuellen Konflikts als zeitlose Fehde leugnet sowohl die europäische Verantwortung als auch die multiethnische Vielfalt Palästinas.

Die Liebe des Westens zu Israel löscht die wahre Geschichte des Nahen Ostens aus

 Ussama Makdisi
Jakobin

4. Dezember 2023

Die Liebe zum Zionismus im Westen hatte schon immer ein schwieriges Verhältnis zum Völkermord. Seine Ursprünge als politische Ideologie liegen in einer Zeit, in der europäische Imperien routinemäßig die Ausrottung von Völkern rechtfertigten, die sie als minderwertig und unzivilisierte Barbaren betrachteten.

Die Idee der europäischen Zionisten des 19. Jahrhunderts, einen ausschließlich jüdischen Nationalstaat im multireligiösen Palästina zu gründen und zu erhalten, war eine Reaktion auf den europäischen Rassenantisemitismus. Sie beruhte aber auch von Anfang an auf der Auslöschung der einheimischen palästinensischen Geschichte und der politischen Bedeutung ihrer jahrhundertealten Zugehörigkeit zu ihrem eigenen Land.

Nach dem nationalsozialistischen Holocaust an den europäischen Juden wurde der westliche Philozionismus durch ein Gefühl der Schuld und der Empathie für die Idee eines jüdischen Staates noch verstärkt. Jetzt ist der Philozionismus so weit, dass er den Völkermord in Gaza im Namen der Verteidigung dieses jüdischen Staates gutheißt.

In den letzten Wochen haben westliche Liberale und Staaten Israels „Recht auf Selbstverteidigung“ mit überwältigender Mehrheit unterstützt. Diese schrille Unterstützung hat kaum nachgelassen, als Israel seit über einem Monat methodisch eine Kampagne der verbrannten Erde führt, bei der Zehntausende von Häusern, Krankenhäusern, Schulen, Moscheen, Kirchen und Bäckereien zerstört werden und die palästinensische Flüchtlingsbevölkerung des Gazastreifens einer außerordentlich grausamen Kollektivstrafe ausgesetzt wird.

Diese jüngste Ausgeburt des Philozionismus offenbart deutlicher denn je die rücksichtslose Doppelmoral, die ihm zugrunde liegt: Die israelische Geschichte und das israelische Leben werden hochgehalten, die muslimische und christliche palästinensische Geschichte und das palästinensische Leben werden grundlegend abgewertet.
Doppelte Standards

Diese Doppelmoral hat eine lange Geschichte. Protestantische Enthusiasten und Theologen in Europa und Nordamerika begeisterten sich für die Idee der „Rückkehr“ der Juden ins biblische Palästina, hatten aber kein Interesse an der tatsächlich existierenden, vielfältigen Bevölkerung des heutigen Palästina. Die zionistische Bewegung selbst ignorierte die einheimische palästinensische Bevölkerung weitgehend. Dies war zum Teil eine geografische und historische Tatsache: Der Zionismus entstand nicht in den alten jüdischen Gemeinden des Ostens, sondern in Ost- und Mitteleuropa. Seine Führer waren keine arabischen oder östlichen Juden, sondern europäische aschkenasische Juden. Seine ethnoreligiöse nationalistische Ideologie wurde nicht durch den Pluralismus des Nahen Ostens, sondern durch die konkurrierenden rassischen, ethnischen und sprachlichen Nationalismen Europas geprägt. Der im Westen offensichtliche Rassenantisemitismus war dem Rhythmus der religiösen Unterschiede, der Diskriminierung und der Koexistenz fremd, der den vielfältigen Bewohnern des osmanisch-islamischen Ostens so vertraut war.
Die israelische Geschichte und das israelische Leben werden hochgehalten, die muslimische und christliche palästinensische Geschichte und das palästinensische Leben werden grundlegend abgewertet.

Das europäische zionistische Projekt, bei dem die einheimische palästinensische Bevölkerung übersehen wurde, beruhte jedoch zumindest teilweise auf Rassismus. In der Tat entwickelte es sich als koloniales Projekt. Während sich führende Zionisten mit dem rassistischen Antisemitismus in Europa auseinandersetzten, brachten sie auch viele der grundlegenden rassistischen Tropen der westlichen Kultur des 19. Jahrhunderts. Das heißt, dass der Nicht-Westen offenkundig minderwertig war und dass die östlichen Völker primitiver waren als die westlichen; dass das Land der indigenen Völker weitgehend „leer“ und damit offen für die Kolonisierung war; und dass der Kolonialismus eine Erlösung darstellte und die Beseitigung der einheimischen Völker entweder unvermeidlich oder notwendig war, weil diese Völker rassisch und geistig minderwertig, unzivilisiert und damit ohne historischen oder ethischen Wert waren. Einer der Slogans der zionistischen Bewegung lautete „Ein Land ohne Volk für ein Volk ohne Land“.

Der Rassismus, der diesem kolonialen Zionismus innewohnt, wurde sowohl in der Balfour-Erklärung von 1917 als auch in der offiziellen Charta des britischen Mandats von Palästina von 1922 manifestiert. Keines dieser kolonialen Dokumente bezog sich direkt auf die Palästinenser. Stattdessen wurden sie als „nicht-jüdische Gemeinschaften“ bezeichnet, die im Vergleich zu dem, was sie als das wichtigere „jüdische Volk“ bezeichneten, an historischer, religiöser und zivilisatorischer Bedeutung verblassten.

Der britische Außenminister Arthur Balfour selbst erläuterte 1919 in einem vertraulichen Memorandum die Bedeutung dieser Okklusion. Er räumte ein, dass es wenig Sinn hatte, so zu tun, als ob sich das Selbstbestimmungsrecht nach dem Ersten Weltkrieg mit dem Zionismus in Palästina vereinbaren ließe, durch den vor allem europäische Juden ermutigt werden sollten, sich dort niederzulassen und zu kolonisieren und so das Land, das man gewöhnlich als verwahrlostes Land bezeichnete, zurückzuerobern. Balfour schrieb im Jahr 1919:

Denn in Palästina schlagen wir nicht einmal vor, die Wünsche der gegenwärtigen Bewohner des Landes zu erfragen. . . . Die vier Großmächte sind dem Zionismus verpflichtet. Und der Zionismus, ob er nun richtig oder falsch, gut oder schlecht ist, wurzelt in jahrhundertealten Traditionen, in gegenwärtigen Bedürfnissen, in zukünftigen Hoffnungen, die von weitaus größerer Bedeutung sind als die Wünsche und Vorurteile der 700.000 Araber, die heute dieses alte Land bewohnen.

Aber diese „gegenwärtigen Bewohner“ hatten eine reale Existenz – und für die zionistischen jüdischen Nationalisten, die einen jüdischen Staat in Palästina errichten wollten, war sie unerwünscht. Im Gegensatz zu den weit entfernten, akademischen protestantischen Geistlichen, die von biblischen Prophezeiungen besessen waren, beschäftigten sich die Zionisten aus der Kolonialzeit zunehmend mit ihrer weitaus säkulareren „arabischen“ Frage: wie man ein Land, das tatsächlich von einer überwältigenden Mehrheit von Arabern bewohnt wurde, in einen ausschließlich jüdischen Staat verwandeln konnte. Die muslimischen und christlichen Palästinenser wurden mit anderen Worten als ein echtes Hindernis für die erfolgreiche Entfaltung des kolonialen Zionismus angesehen. Sie mussten umgangen, gemieden, unterdrückt, aus dem Blickfeld entfernt und schließlich physisch vertrieben werden.

Die zionistische Bewegung weigerte sich, von ihrer Vorstellung abzurücken, ein multireligiöses Land, das jahrhundertelang zutiefst organische kulturelle, sprachliche, religiöse, handelspolitische und historische Verbindungen zu den umliegenden Gebieten Palästinas unterhielt, in einen souveränen und abgetrennten jüdischen Staat zu verwandeln. Mit der Unterstützung ihrer britischen Beschützer verfolgte die Bewegung ihr Projekt der systematischen Kolonisierung Palästinas weiter.

1923 beschrieb der in Russland geborene Siedler Wladimir Jabotinsky den kolonialen Zionismus als eine „eiserne Mauer“, die den Geist der Ureinwohner Palästinas zerschlagen würde. Hinter dieser „eisernen Mauer“, die von den Bajonetten des britischen Empires geschützt wurde, konnte sich der koloniale Zionismus ungehindert ausbreiten und die Eingeborenen letztlich enteignen, egal wie sehr sie protestierten, so Jabotinsky. Er glaubte, dass die Zionisten erst dann auf Frieden mit den „primitiven“ Palästinensern hoffen könnten, wenn die Eingeborenen jede Hoffnung auf Widerstand aufgegeben hätten. Diese gefühllose Haltung gegenüber den Palästinensern veranlasste einige prominente europäische Zionisten wie Hans Kohn 1929 zu einem entschiedenen Bruch mit der Bewegung. Kohn war schockiert über die zionistische Verachtung für die nationalen Bestrebungen der Palästinenser. Er war auch entsetzt über die zionistische Unterdrückung ihrer gerechten Bewegung für politische und nationale Freiheit. „Der Zionismus“, so betonte Kohn damals, „ist nicht das Judentum“.

Kohn war jedoch eine Stimme, die in der Wüste weinte. Nach dem Aufstieg der antisemitischen und rassistischen Nazis in Deutschland suchten viele europäische Juden, die aufgrund der rassistischen Einwanderungsgesetze nicht in die Vereinigten Staaten auswandern konnten, Zuflucht in Palästina. Diese Flüchtlinge aus Europa wurden schnell in den zunehmend militanten zionistischen Nationalismus eingegliedert, ebenso wie viele Juden aus dem Osten und arabische Juden, die in Palästina und in der Region heimisch waren. Nach einem massiven antikolonialen Aufstand der Palästinenser, der 1936 begann, entwarfen die britischen Kolonialbehörden 1937 einen äußerst nachteiligen Teilungsplan. Dieser Plan war ein Vorbote des verhängnisvollen UN-Teilungsplans für Palästina von 1947. Beide Pläne sahen vor, die einheimische palästinensische Mehrheit eines Großteils ihres Landes und ihrer Häuser zu enteignen, um Platz für einen jüdischen Staat zu schaffen. Der britische Peel-Teilungsplan von 1937 beispielsweise erkannte die Ungerechtigkeit jeder Teilung gegenüber den arabischen Einheimischen an, denen die Mehrheit des Landes gehörte. Mit bemerkenswerter Unaufrichtigkeit lobte er die sprichwörtliche „Großzügigkeit“ der Araber, um ihre erzwungene Rolle bei der Lösung des „jüdischen Problems“ des Westens zu rechtfertigen, die sie „auf eigene Kosten“ ausüben würden.
Die Pläne der Briten und der UNO basierten auf der Enteignung der einheimischen palästinensischen Mehrheit von einem Großteil ihres Landes und ihrer Häuser, um Platz für einen jüdischen Staat zu schaffen.

Der Holocaust an den europäischen Juden durch die Nazis und das gleichzeitige Anwachsen der zionistischen Bewegung im britisch besetzten Palästina verstärkten die westliche Notwendigkeit, einen jüdischen Staat auf Kosten der Palästinenser zu schaffen. Obwohl sie es ablehnten, die Überlebenden des Holocaust in die Vereinigten Staaten einzulassen, unterstützten US-Politiker die Entsendung jüdischer Vertriebener nach Palästina im Namen von Anstand und Humanität. Zionistische Führer und Propagandisten spielten im Denken der unmittelbaren Nachkriegszeit und vor allem in den Korridoren der politischen Macht und Entscheidungsfindung im Westen eine weitaus größere Rolle als ihre arabischen Gegenspieler. Die einheimischen Palästinenser waren von den Entscheidungsprozessen, die sie unmittelbar betrafen, völlig ausgeschlossen. Im November 1947 stimmte die vom Westen dominierte UNO für die Teilung Palästinas und die Gründung eines jüdischen Staates, obwohl die überwältigende Mehrheit der Bevölkerung Palästinenser waren und der größte Teil des historischen Palästinas den Palästinensern gehörte.
Vom Antisemitismus zum Philosemitismus

Mit der Nakba, der Katastrophe von 1948, war das Problem der Palästinenser in einem jüdischen Staat bald gelöst. Vor, während und nach dem Krieg von 1948 vertrieben die zionistischen Streitkräfte weit über achthunderttausend Palästinenser in benachbarte Gebiete und enteigneten ihre Häuser und ihr Land. Liberale westliche Staaten und Politiker begrüßten diese angeblich wundersame Veränderung. Eleanor Roosevelt, eine der berühmten Unterzeichnerinnen der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte, machte beispielsweise die Araber selbst für die Enteignung der Palästinenser verantwortlich. Sie bewunderte Israels angeblich jugendlichen Geist und geißelte die Araber für ihre „Unnachgiebigkeit“ gegenüber Israel und machte sie letztlich für ihre eigene Enteignung verantwortlich. Die Palästinenser wurden durchweg als rückständig, primitiv, irrational und fanatisch dargestellt. Die Zionisten hingegen wurden als moderne Pioniere dargestellt, die ein „leeres“ Land erlösten – und sie stellten sich selbst sehr gut dar. Edward Said hat diese Form des Rassismus so beschrieben: „Die Übertragung eines populären antisemitischen Animus von einem jüdischen auf ein arabisches Ziel war problemlos möglich, da die Figur im Wesentlichen dieselbe war.“

Die Identifikation mit den Juden und dem Judentum nach dem Holocaust – der „Philosemitismus“ – wurde völlig mit dem Philozionismus verwoben. Wie der Historiker Daniel Cohen in seinem demnächst erscheinenden Buch Good Jews: Philosemitism in Europe since the Holocaust erklärt, war der Philosemitismus für europäische Intellektuelle und Politiker eine Funktion des Philosemitismus. Nach dem Zweiten Weltkrieg beruhte die philosophische, religiöse und moralische Rehabilitierung des „Menschen“ in Europa auf der Anerkennung der Geschichte des Antisemitismus, die mit dem Aufstieg des Nationalsozialismus ihren Höhepunkt erreicht hatte. In Cohens Lesart wurden die Juden nicht als archetypische Opfer der seit langem vorherrschenden rassistischen Weltanschauung des Westens gesehen, die die Menschheit in überlegene und minderwertige Rassen unterteilte. Vielmehr waren sie Opfer des ausgeprägten Bösen des Antisemitismus, der sich konzeptionell und moralisch von anderen Formen des Rassismus abgrenzte. Israel stellte eine implizite westliche Sühne für seine eigene schreckliche Vergangenheit dar; als jüdischer Staat erhielt es Reparationen von Deutschland. In dieser philozionistischen Sichtweise bedeutete die Liebe zu den Juden und zum Judentum, dass man den neuen Staat Israel, der in ihrem Namen gegründet wurde, lieben musste. Die Palästinenser spielten in diesem moralischen Kalkül nicht einmal eine Rolle.
Nach dem Zweiten Weltkrieg beruhte die philosophische, religiöse und moralische Rehabilitierung des „Menschen“ in Europa – des weißen und westlichen Menschen natürlich – auf der Anerkennung der Geschichte des Antisemitismus, die mit dem Aufstieg des Nationalsozialismus ihren Höhepunkt erreicht hatte.

Die westlich-liberale Leugnung einer alten, dauerhaften und bedeutungsvollen Beziehung der Palästinenser zu Palästina hatte tiefgreifende Auswirkungen. Sie führte zu einer Reihe von philozionistischen Geboten, die die Konturen des eurozentrischen Humanismus der Nachkriegszeit prägten. Das erste dieser Gebote bestand darin, Israel als jüdischen Staat nicht in Frage zu stellen, ganz gleich, was es den einheimischen muslimischen und christlichen palästinensischen Überlebenden der Nakba antat. Die inhärent diskriminierende Natur eines jüdischen Staates in einem multireligiösen Land in Frage zu stellen, war gleichbedeutend damit, die eigene antisemitische Vergangenheit des Westens in Frage zu stellen. In den 1950er Jahren unterstützten westliche Liberale und Linke Israel mit überwältigender Mehrheit und Begeisterung gegen seine arabischen Feinde – Gewerkschaften, Radikale, Sozialisten und Liberale waren gleichermaßen von dem neuen Staat begeistert. Das zweite Gebot bestand darin, Israel im Gegensatz zu den Arabern als Erweiterung eines idealisierten Westens zu betrachten: Es gab klassische Musik, europäische Institutionen, eine moderne Armee, Pioniere, die gegen Wilde kämpften, sozialistische Kibbuzim und vor allem eine junge Nation, die sich von den Hintergrundbildern der elenden, namenlosen „arabischen“ Flüchtlinge abhob. Israel war das, was der Westen nach dem Zweiten Weltkrieg wollte und brauchte: ein emanzipierter Teil seiner selbst, angeblich gereinigt von seinem historischen Antisemitismus. Das dritte Gebot bestand darin, die realen Palästinenser für den westlichen Humanismus uninteressant zu machen.

Die Realität vor Ort sah für die Palästinenser jedoch ganz anders aus. Auf dem Fundament dieses Gebäudes des westlichen Humanismus und der westlichen Werte der Nachkriegszeit lag ein Volk, das durch kolossales Unrecht enteignet wurde, dessen Bemühungen, dieses Unrecht rückgängig zu machen, im Westen verleumdet und gemieden wurden, und vor allem ein Volk, das in der rassistischen westlichen Vorstellung von einer jahrhundertealten Fehde zwischen den nun bahnbrechenden Juden und ihrem bösen arabischen Erzfeind verschlungen wurde. 1955 geißelte der große antikoloniale Dichter und Schriftsteller Aimé Césaire den westlichen „Pseudo-Humanismus“, der auf einer „engen und fragmentarischen, unvollständigen und voreingenommenen und alles in allem schmutzig rassistischen“ Vorstellung von den „Rechten des Menschen“ beruhe. Césaire war empört darüber, dass die europäischen Staaten und Gesellschaften der Nachkriegszeit bereit waren, Hitler und den Antisemitismus endlich zu verurteilen, sich aber weigerten, die meisten ihrer kolonialen Besitztümer ohne einen erbitterten und anhaltenden Kampf aufzugeben.

Ebenso stellte Césaire fest, dass die Vereinigten Staaten weiterhin an ihrem weit verbreiteten System der Rassentrennung festhielten. Während Europäer und Amerikaner entschlossen waren, den Antisemitismus in die Vergangenheit zu verbannen, waren sie nicht in der Lage anzuerkennen, dass das rassistische Denken des Nationalsozialismus nur ein morbider und extremer Ausdruck eines jahrhundertealten westlichen Diskurses und einer jahrhundertealten Praxis der rassischen Vorherrschaft war. Stattdessen konnte man Israel und die Juden lieben und trotzdem Araber und Schwarze hassen, indem man Nazideutschland als Ausnahme betrachtete und es von der modernen westlichen Kultur und Geschichte isolierte, und indem man den Kampf gegen den Antisemitismus von dem gegen Rassismus und Kolonialismus im weiteren Sinne trennte; man konnte die nun weitgehend abwesenden Juden Europas lieben und sie stattdessen in ihrer neuen und in den Augen der westlichen Antisemiten „richtigen“ Heimat in Israel lieben, Araber seien verdammt.
„Männer in der Sonne“

Die Palästinenser als Volk wurden von der internationalen Gemeinschaft schnell vergessen. In Ghassan Kanafanis poetischen Worten wurden sie zu „Männern in der Sonne“ – staatenlose und schutzlose Flüchtlinge, die unter verzweifelten Umständen versuchten, ihr zerrüttetes Leben wieder aufzubauen, wo immer sie dazu in der Lage waren. Sie wurden zu Mündeln eines von den Vereinten Nationen überwachten Wohlfahrtsregimes, dem Hilfswerk der Vereinten Nationen (UNRWA), das die politischen Rechte der Palästinenser endgültig von der internationalen Tagesordnung verdrängte. Im Westen waren die arabischen und muslimischen Gemeinschaften entweder winzig oder wurden völlig marginalisiert. Sie hatten so gut wie keinen Zugang zu den westlichen Regierungs-, Kultur- und Bildungseinrichtungen.

Die zionistische Bewegung hingegen scharte sich um den neuen Staat Israel und investierte kontinuierlich in die Mobilisierung der jüdischen Gemeinschaften und in die Durchsetzung der zionistischen Ideologie in diesen Gemeinschaften: Ihr Axiom war, dass Jude zu sein gleichbedeutend mit Zionist zu sein ist und dass man fühlt, denkt und glaubt, dass der Staat Israel die Gesamtheit des jüdischen Volkes repräsentiert. Die zionistische Bewegung baute auch eine massive Lobbymaschinerie auf, die in allen großen westlichen Staaten, insbesondere in den Vereinigten Staaten, stark vertreten war. Die affektive, positive, emotionale Beziehung zu Israel wurde durch eine Kampagne zum Gedenken an den Holocaust im gesamten liberalen Westen verstärkt, die nach 1967 explodierte. Die Kehrseite der Erinnerung an den nationalsozialistischen Völkermord war die konsequente Ausblendung einer äußerst folgenschweren Tatsache, nämlich dass die Palästinenser kollektiv den schwersten Preis für die Gründung eines jüdischen Staates auf ihrem Land zahlen mussten, obwohl sie keine Geschichte von rassistischem Antisemitismus westlicher Prägung hatten. Obwohl Israel diplomatische Beziehungen zu reumütigen, Wiedergutmachungszahlungen leistenden Deutschen aufnahm und antijüdische evangelikale christliche Eiferer kultivierte, weigerte es sich kategorisch, mit einheimischen Palästinensern, die es konsequent und verlogen als Antisemiten darstellte, gerecht umzugehen, während es gleichzeitig ihr Land kolonisierte.

Obwohl der offen expansive israelische Staat nach 1967, als er Ostjerusalem, den Gazastreifen, das Westjordanland und die Golanhöhen einnahm und besetzte, einige seiner linken Verbündeten zu verlieren begann, konnte er seine liberalen Verbündeten problemlos halten und ihnen konservative und christlich-zionistische hinzufügen. Die finanzielle, politische und militärische Unterstützung der USA für Israel hat in den 1970er Jahren massiv zugenommen.
„Opfer der Opfer“

Die Palästinenser waren aus den Augen und aus dem Sinn – bis sie es nicht mehr waren. Das Aufkommen der palästinensischen Widerstands- und nationalen Befreiungsbewegungen in den 1960er Jahren war der erste nachhaltige Versuch der Palästinenser, das Schweigen zu brechen, das ihre Geschichte und ihre Menschlichkeit seit ihrer Vertreibung aus ihrem Land und aus dem westlichen Bewusstsein im Jahr 1948 umgab. Doch je mehr sich die verlassenen Palästinenser durch revolutionäre Proklamationen, antikolonialen bewaffneten Kampf oder sogar spektakuläre Flugzeugentführungen lautstark und sogar gewaltsam in die internationale Arena einmischten, desto mehr sahen westliche Bürger, die die Realitäten der modernen palästinensischen Geschichte nicht kannten, in ihnen nur abscheuliche Terroristen.
Die Palästinenser waren aus den Augen und aus dem Sinn – bis sie es nicht mehr waren.

Obwohl die Palästinenser durch die antikoloniale Solidarität aus der gesamten Dritten Welt, die mit Jassir Arafats berühmter Rede vor der UNO im Jahr 1974 und der Verabschiedung der UNO-Resolution zur Verurteilung des Zionismus als „eine Form von Rassismus und Rassendiskriminierung“ im Jahr 1975 ihren Höhepunkt erreichte, wachgerüttelt und unterstützt wurden, blieb den Palästinensern das Mitgefühl des Westens versagt. Die mächtige, reiche und militärisch dominante westliche Welt hielt entschlossen an Israel fest und sah über dessen eklatanten Rassismus gegenüber seinen eigenen palästinensischen Bürgern hinweg und nahm die Fortsetzung seiner Militärherrschaft über die Millionen von Palästinensern im Westjordanland, in Ostjerusalem und im Gazastreifen als selbstverständlich hin. Das palästinensische Paradox bestand darin, „Terroristen“ zu sein, wenn sie den Staat, der sie unterdrückte, störten, und terrorisiert zu werden, wenn sie es nicht taten.

Die Dämonisierung des palästinensischen Widerstands als böser Terrorismus reihte sich ein in eine jahrhundertealte Genealogie kolonialer und rassistischer Darstellungen von Eingeborenen- und Sklavenrevolten in Asien, Afrika und Amerika. Jede der großen aufstrebenden Bewegungen unterdrückter Menschen wurde von den Kolonialherren gnadenlos unterdrückt. Allein im nordamerikanischen Kontext umfasst die Liste die Sklavenrevolution in Haiti in den 1790er Jahren, Nat Turners Aufstand in Virginia und die Niederschlagung der Sioux im späten neunzehnten Jahrhundert. Im zwanzigsten Jahrhundert wurden die antikolonialen Aufstände in Syrien und Palästina in den 1930er Jahren und eine Vielzahl anderer späterer antikolonialer Revolutionen von Algerien bis Vietnam auf ähnliche Weise als böse, irrational, dämonisch und reißerisch brutal dargestellt.
Die Geschichte des Nahen Ostens wird auf ein eurozentrisches Drama reduziert, das dem westlichen Publikum vertraut ist und in dem die einzigen wichtigen Akteure die Nazis, die unschuldigen jüdischen Opfer und ihre amerikanischen und alliierten Retter sind.

Die Palästinenser haben jedoch mit einer zusätzlichen Last zu kämpfen, denn sie wurden vom archetypischen Opfer im modernen eurozentrischen westlichen Bewusstsein unterdrückt. Die „Opfer der Opfer“ zu sein, wie Edward Said es formulierte, macht den antikolonialen Kampf der Palästinenser fast zur Sisyphusarbeit. Dekontextualisiert und dehistorisiert wird der palästinensische Widerstand gegen den israelischen Staat auch als schreckliche Reinkarnation einer dämonischen antisemitischen Vergangenheit gesehen, gefühlt und empfunden.

Eine solche Sichtweise verlagert die palästinensischen Aktionen aus ihrer eigenen Geschichte und Erfahrung. Es wird auf ein eurozentrisches Drama reduziert, das der westlichen Öffentlichkeit vertraut ist und in dem die einzigen wichtigen Akteure die Nazis, unschuldige jüdische Opfer und ihre amerikanischen und alliierten Retter sind. Dies erlaubt es den Zionisten, sich selbst als die wahren Opfer zu sehen, während die Palästinenser heute vor aller Welt abgeschlachtet werden. Der israelische Historiker Benny Morris brachte diese erschreckende Form des Narzissmus in einem berüchtigten Interview auf den Punkt, das 2004 in der israelischen Zeitung Haaretz veröffentlicht wurde. „Wir sind die größeren Opfer im Laufe der Geschichte“, betonte Morris damals, „und wir sind auch das größere potenzielle Opfer. Auch wenn wir die Palästinenser unterdrücken, sind wir hier die schwächere Seite“.

Die Befürworter Israels im Westen sehen die Palästinenser nicht als Widerstandskämpfer gegen einen kolonisierenden Staat, der unter Zwang auf ihrem Land errichtet wurde, der ihr Leben zerstört, sie und ihre Familien brutal behandelt und sie jahrzehntelang ungestraft belagert, verbannt, schikaniert, eingeschüchtert, gedemütigt, eingekerkert und ermordet hat. Vielmehr glauben sie, dass Palästinenser Israelis nur deshalb töten, weil sie Juden hassen. Der Philozionismus geht davon aus, dass „auf der Seite“ des kolonisierenden Staates Israel zu stehen, nicht bedeutet, Palästinenser zu hassen, sondern Juden zu lieben; aber auf der Seite des palästinensischen Widerstands und der Befreiung zu stehen, bedeutet ipso facto nicht, Palästinenser, Menschlichkeit, Gerechtigkeit oder Freiheit zu lieben, sondern Juden zu hassen und, was noch schlimmer ist, sie wieder auslöschen zu wollen.

Während Israel seinen blutigen Völkermord am palästinensischen Volk durchführt, ist die Unterstützung Israels durch westliche Regierungen erschütternd in ihrer äußerlichen Leidenschaft für einen jüdischen Staat und ihrer Gleichgültigkeit gegenüber der Qualität der palästinensischen Existenz. Die aus dem Gleichgewicht geratene Wut gegen die palästinensische Solidarität im Westen stellt eine moderne Hexenjagd dar, eine Raserei falscher Anschuldigungen des Antisemitismus, die weiterhin die palästinensische Geschichte, Erfahrung und Menschlichkeit leugnet. Der Schmelztiegel Gaza liefert jedoch vernichtende Beweise für das moralische und politische Versagen des kolonialen Zionismus vor Ort in Palästina. Es entlarvt auch die Verderbtheit vieler seiner säkularen und religiösen Anhänger im Westen.

Die ersten Folgen der Liebe zum Zionismus im Westen ignorierten die Existenz der Palästinenser und taten so, als sähen sie ihr Leid nicht. Doch jetzt sind die verstümmelten, gebrochenen, terrorisierten und traumatisierten Körper der Palästinenser für die ganze Welt sichtbar.

Dieser Aufsatz ist eine Erweiterung eines kürzeren Artikels, der ursprünglich am 27. Oktober 2023 in Middle East Eye veröffentlicht wurde.

Dr. Ussama Makdisi ist Professor für Geschichte und Inhaber des Lehrstuhls des Kanzlers an der University of California Berkeley. Zuvor war er Professor für Geschichte und der erste Inhaber des Lehrstuhls der Arab-American Educational Foundation für Arabistik an der Rice University in Houston.  Im Studienjahr 2019-2020 war Professor Makdisi Gastprofessor an der University of California in Berkeley im Fachbereich Geschichte. In den Jahren 2012-2013 war Makdisi ein eingeladener Resident Fellow am Wissenschaftskolleg zu Berlin.  Im April 2009 wurde Makdisi von der Carnegie Corporation zum Carnegie Scholar 2009 ernannt, um originelle wissenschaftliche Arbeiten über muslimische Gesellschaften und Gemeinschaften in den Vereinigten Staaten und im Ausland zu fördern.  Makdisi wurde mit dem Berlin-Preis ausgezeichnet und verbrachte das Frühjahrssemester 2018 als Fellow an der American Academy of Berlin.

Professor Makdisis jüngstes Buch Age of Coexistence: The Ecumenical Frame and the Making of the Modern Arab World wurde 2019 von der University of California Press veröffentlicht. Er ist auch der Autor von Faith Misplaced: the Broken Promise of U.S.-Arab Relations, 1820-2001 (Public Affairs, 2010).  Zu seinen früheren Büchern gehören Artillery of Heaven: American Missionaries and the Failed Conversion of the Middle East (Cornell University Press, 2008), das 2008 mit dem Albert Hourani Book Award der Middle East Studies Association, 2009 mit dem John Hope Franklin Prize der American Studies Association und 2009 mit dem British-Kuwait Friendship Society Book Prize der British Society for Middle Eastern Studies ausgezeichnet wurde.

Makdisi ist auch der Autor von The Culture of Sectarianism: Community, History, and Violence in Nineteenth-Century Ottoman Lebanon (University of California Press, 2000) und Mitherausgeber von Memory and Violence in the Middle East and North Africa (Indiana University Press, 2006). Er hat zahlreiche Publikationen zur osmanischen und arabischen Geschichte sowie zu den Beziehungen zwischen den USA und den Arabern und der amerikanischen Missionsarbeit im Nahen Osten veröffentlicht.  Zu seinen wichtigsten Artikeln gehören „Anti-Amerikanismus in der arabischen Welt: An Interpretation of Brief History“, der im Journal of American History erschien, sowie „Ottoman Orientalism“ und „Reclaiming the Land of the Bible: Missionaries, Secularism, and Evangelical Modernity“, die beide in der American Historical Review erschienen sind. Professor Makdisi hat außerdem im International Journal of Middle East Studies, in Comparative Studies in Society and History und im Middle East Report veröffentlicht.

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Übersetzt mit Deepl.com