Palästina in Bandung: Wie die historische asiatisch-afrikanische Konferenz den Imperialismus herausforderte Von Joseph Massad

Großen Dank an meinen Freund Joseph Massad für seinen neuen Artikel, den ich wieder besonders gern auf der Hochblauen Seite für meine Leser veröffentliche Evelyn Hecht-Galinski

Palestine at Bandung: How the historic Asian-African conference challenged imperialism

At Bandung, which marks its 69th anniversary this month, the leaders of formerly colonised nations declared support for self-determination but fell short on the Palestinian question

Bandung-Konferenz der afrikanisch-asiatischen Staaten mit dem Aufruf an alle Teilnehmer, sich im Kampf gegen den Kolonialismus zu vereinen, auf der Insel Java, Indonesien, am 23. April 1955 (AFP Files)

Palästina in Bandung: Wie die historische asiatisch-afrikanische Konferenz den Imperialismus herausforderte
Von Joseph Massad
4. April 2024
Auf der Konferenz von Bandung, die sich in diesem Monat zum 69. Mal jährt, sprachen sich die Staats- und Regierungschefs der ehemals kolonialisierten Nationen für die Selbstbestimmung aus, scheiterten aber in der Palästina-Frage
Algerische, tunesische und marokkanische Delegierte nehmen an der ersten
Algerische, tunesische und marokkanische Delegierte nehmen an der ersten

Der Kampf des palästinensischen Volkes um Unabhängigkeit und Selbstbestimmung hat seit dem Ersten Weltkrieg nicht aufgehört.

Im Jahr 1919 richteten die Palästinenser einen Appell an die imperialistischen Mächte, die sich auf der Pariser Konferenz trafen, und forderten ihre Unabhängigkeit. Doch wie bei vielen anderen kolonisierten Völkern, die sich an die Konferenzteilnehmer wandten, wurden auch ihre Forderungen ignoriert.

Die kaiserliche Unterstützung für das zionistische Siedler- und Kolonialprojekt nahm zu, als es vom Völkerbund formell unterstützt wurde, der die Balfour-Erklärung in sein offizielles Mandat für Palästina aufnahm, das den Briten übergeben wurde.

Nach dem Zweiten Weltkrieg nahmen die Kämpfe und Rufe nach Unabhängigkeit und Selbstbestimmung in der gesamten kolonisierten Welt zu.

Neben der arabischen Welt gab es auch in Indien, Indonesien und Vietnam Bewegungen, um nur einige zu nennen. Im Jahr 1945 wurde die panafrikanische Bewegung auf ihrem fünften Kongress in Manchester wiederbelebt, wo sie ebenfalls Selbstbestimmung und Unabhängigkeit für die afrikanischen Völker unter Kolonialherrschaft forderte, einschließlich der nordafrikanischen Kolonien und Protektorate Frankreichs.

Ein Jahrzehnt später kamen die Führer der ehemals kolonialisierten Nationen Asiens und Afrikas im April 1955 auf der Konferenz von Bandung zusammen.

Auf der Konferenz von Bandung, die sich in diesem Monat zum 69. Mal jährt, erklärten die Staats- und Regierungschefs die zentrale Bedeutung des Selbstbestimmungsrechts für die Nachkriegsordnung, indem sie es als „Voraussetzung für den vollen Genuss aller grundlegenden Menschenrechte“ bezeichneten.
Bekräftigung des Selbstbestimmungsrechts

Die Konferenz von Bandung wurde von Indien, Pakistan, Birma, Indonesien und Ceylon einberufen. Von den 29 teilnehmenden Ländern waren sechs afrikanische Länder. Zu ihnen gehörten: Ägypten, Libyen, Sudan (der noch nicht unabhängig war), Äthiopien, die Goldküste (noch eine Kronkolonie) und die Siedlerkolonie Liberia.

Was in Bandung geschah, war eine Abkehr von der Hegemonie der imperialen Mächte, insbesondere der USA, die sich den Forderungen nach Selbstbestimmung widersetzten.

Unter den Beobachtern befanden sich Vertreter der nationalen Bewegungen in den Siedlerkolonien Marokko, Tunesien und Algerien sowie drei Beobachter des African National Congress und des South African Indian Congress aus Südafrika. Der schwarze US-Kongressabgeordnete Adam Clayton Powell kam ebenfalls, um „die Position der Vereinigten Staaten in Bezug auf das Negerproblem zu verteidigen“.

Haj Amin el-Husseini, der palästinensische ehemalige Großmufti von Jerusalem, gehörte zur jemenitischen Delegation, ebenso wie Vertreter von Westirian, die sich von den Niederländern befreien wollten.

Was in Bandung geschah, war eine Abkehr von der Hegemonie der imperialen Mächte, insbesondere der USA, die sich den Forderungen nach Selbstbestimmung widersetzten.

Asiatische und afrikanische Länder hatten seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs für die Einbeziehung des Selbstbestimmungsrechts in die Vereinten Nationen gekämpft. Seit 1950 hatte es im Dritten Ausschuss der UN-Generalversammlung Debatten gegeben, in denen die kolonisierenden Länder auf einer kolonialen Ausnahmeklausel in der künftigen Resolution bestanden.

1952 stimmten die Vereinigten Staaten gegen eine Resolution der UN-Generalversammlung, in der das Selbstbestimmungsrecht zum Menschenrecht erklärt wurde, und „leisteten erbitterten Widerstand gegen die Forderung, dass die Kolonialmächte über die Fortschritte der nicht selbstverwalteten Gebiete auf dem Weg zur Selbstverwaltung berichten“.

Die asiatischen und afrikanischen Delegierten leisteten den imperialen Ländern vehementen Widerstand. Besonders hervorzuheben sind die arabischen Delegierten aus Syrien, dem Irak und Saudi-Arabien, die eine entscheidende Rolle bei der Ablehnung der Kolonialklausel und bei der Durchsetzung des Menschenrechts auf Selbstbestimmung spielten.

Wenige Monate nach Bandung, im November 1955, einigte sich der Dritte Ausschuss auf die Formulierung des Selbstbestimmungsrechts, die später in die Resolution von 1960 und den UN-Pakt von 1966 aufgenommen wurde.

Die Abstimmung erfolgte, nachdem sich die US-Regierung und amerikanische Unternehmen gegen jeden Hauch von wirtschaftlicher Selbstbestimmung in der UNO gewehrt hatten. Sie beharrten darauf, dass das Recht nur die politische Selbstbestimmung umfassen dürfe, insbesondere nach den Landreformmaßnahmen des guatemaltekischen Präsidenten Jacobo Arbenz Guzman, die sich auf eine Resolution der UN-Vollversammlung von 1952 bezogen, die die Verstaatlichung unterstützte und US-Unternehmen bedrohte.

Die USA stürzten Arbenz 1954 durch einen Militärputsch von der Macht.

Chile, wie auch das übrige Lateinamerika, das wirtschaftlich von den USA dominiert wurde, bemühte sich im selben Jahr um eine Änderung des Entwurfs der Menschenrechtspakte, um festzustellen, dass das „Recht der Völker auf Selbstbestimmung das wirtschaftliche Recht einschließt, alle ihre natürlichen Ressourcen zu kontrollieren und nicht durch die Handlungen einer äußeren Macht ihrer Nutzung oder ihrer Existenzmittel beraubt zu werden“.

Die amerikanischen Kritiker in der UNO waren über die Bestrebungen zur wirtschaftlichen Unabhängigkeit so entsetzt, dass sie die Versuche der Sowjetunion und der Dritten Welt, die wirtschaftliche Selbstbestimmung für unabhängige Staaten der Dritten Welt zu institutionalisieren, als eine Form von „Hasssprache“ bezeichneten, oder als das, was man heute „Hassrede“ nennt.

Zum Entsetzen der weißen imperialistischen Welt, die die Konferenz fürchtete und sie als kommunistisch verurteilte, prangerte die Bandung-Konferenz den Rassismus in Südafrika und den Kolonialismus in Marokko, Algerien und Tunesien an. Außerdem unterstützte sie die Rechte des palästinensischen Volkes und die Ansprüche Indonesiens auf Westirian (oder Niederländisch-Neuguinea).
Die Grenzen der Solidarität

Die jüdische Siedlerkolonie Israel wurde ebenso wie Südafrika nicht eingeladen, obwohl der indische Premierminister Jawaharlal Nehru und der burmesische Premierminister U Nu versucht hatten, sie einzuladen, was die Indonesier vehement ablehnten.

Keine weiße Siedlerkolonie in Afrika ist jemals mit so wenig Verurteilung davongekommen wie Israel in jenen Jahren.

Die Inder unterstützten auch die – ebenfalls von Indonesien abgelehnte – Einladung der Siedlerkolonien Australien und Neuseeland, obwohl keine der beiden ozeanischen Siedlerkolonien an einer Teilnahme interessiert war.

Indonesiens Präsident Sukarno verkündete den Delegierten und dem Rest der Welt: „Dies ist die erste internationale Konferenz farbiger Völker in der Geschichte der Menschheit.“ Er sah die asiatisch-afrikanische Konferenz in der Tradition der Liga gegen den Imperialismus, die drei Jahrzehnte zuvor in Brüssel getagt hatte und die er als Vorläufer für die Konferenz von Bandung ansah.

Sukarno sprach von Kolonialismus in „modernem Gewand in Form von wirtschaftlicher Kontrolle, geistiger Kontrolle, tatsächlicher physischer Kontrolle durch eine kleine, aber fremde Gemeinschaft innerhalb einer Nation“.

Obwohl die UdSSR, die im Wesentlichen in Asien liegt, nicht eingeladen war, sandte sie Botschaften und Grüße zur Unterstützung der Konferenz.

Chinas Zhou Enlai bot Zusammenarbeit, gegenseitige Anerkennung und Toleranz an. Der chinesischen Delegation gehörte ein muslimischer chinesischer Führer an.
Ein Teilnehmer der Beobachterdelegation, Großmufti Haj Amin el-Husseini, unterhält sich mit dem Premierminister der Volksrepublik China, Zhou Enlai, auf der Konferenz von Bandung am 16. April
Der Großmufti von Jerusalem, Haj Amin el-Husseini, führt als Teil der Beobachterdelegation ein Gespräch mit dem Premierminister der Volksrepublik China, Zhou Enlai, auf der Bandung-Konferenz in Indonesien im April 1955 (Wikimedia Commons)

Zur gleichen Zeit hatte die CIA sowjetische muslimische ehemalige Kollaborateure mit den Nazis (die nach dem Zweiten Weltkrieg von der CIA rekrutiert wurden) zur Bandung-Konferenz entsandt, um gegen die angebliche Misshandlung sowjetischer Muslime durch die Sowjetunion Propaganda zu machen und das Ansehen der Sowjetunion unter den blockfreien Staaten zu untergraben. Ein Beamter der Eisenhower-Regierung bezeichnete die CIA-Operation in Bandung anerkennend als einen „machiavellistischen“ Schachzug.

Im Gegensatz zu der massiven Solidarität, die die wenigen unabhängigen asiatischen Länder 1947 in der UNO den Palästinensern entgegenbrachten, gelang es der westlichen und israelischen Propaganda, die behauptete, der jüdische Staat sei eine gerechte Wiedergutmachung Europas für den Holocaust, bis 1955 eine Reihe unabhängiger asiatischer und afrikanischer Länder zu infiltrieren.

Der Erfolg dieser Propaganda war so groß, dass diese Länder nun einen Anschein von Rechten sowohl für die einheimischen Palästinenser als auch für ihre jüdischen Kolonisatoren unterstützten – die Kolonisatoren und die Kolonisierten wurden gleichgesetzt.

Keine weiße Siedlerkolonie in Afrika ist jemals mit so wenig Verurteilung davongekommen wie Israel in jenen Jahren.
Groll gegen Israel

Der in Paris lebende afro-amerikanische Schriftsteller Richard Wright nahm an der Konferenz teil und schrieb ein Buch über seine Erfahrungen. Beeindruckt davon, dass Vertreter von mehr als einer Milliarde „farbiger“ Menschen aus „religiösen“ Ländern an der Konferenz teilnehmen würden, beschloss Wright, der als Methodist und Siebenten-Tags-Adventist aufgewachsen war, ebenfalls teilzunehmen.

Wright, der kein Fan des Islams ist und früher Mitglied der Kommunistischen Partei der USA war (er verließ die Partei während des Zweiten Weltkriegs, weil er sich ihrer Aufforderung an die Afroamerikaner widersetzte, in einem Krieg der Weißen zu kämpfen, und wurde Antikommunist, der mit dem „Kongress für kulturelle Freiheit“ der CIA zusammenarbeitete), beschrieb einen indonesischen muslimischen Informanten, den er für seine Recherchen interviewte, als jemanden mit einer „totalitären Weltanschauung“, die „aus seinen religiösen Überzeugungen geboren wurde. Allah war sein Diktator“.

Im Flugzeug nach Bandung hörte Wright die „aufgeregten Stimmen“ nordafrikanischer Araber, die „über Palästina diskutierten“. „Ob sie uns nun erlauben, die Frage der jüdischen Aggression [auf der Konferenz] anzusprechen oder nicht, wir werden sie ansprechen… Ihre Verbrechen werden nicht vertuscht werden“, zitiert er sie mit den Worten.

Wright beschrieb auch, wie er „einen dunkelhäutigen Mann mit einem dünnen Schnurrbart“ schreien hörte, dass die Israelis „die größten Rassisten der Welt“ seien, was er zu beweisen gelobte. Der Mann reichte Fotos „von arabischen Flüchtlingen, die von Juden aus ihren Häusern vertrieben wurden“ herum. Wright fragte ihn, ob Palästina „in Bandung zur Sprache kommen wird“, woraufhin der Mann ihm versicherte, dass er und andere Delegierte „es zur Sprache bringen werden… die Welt muss wissen, was getan wurde! Es ist unsere Pflicht, die Welt davon in Kenntnis zu setzen.“

Wright sah sich die Fotos an, „die lange Reihen von Männern, Frauen und Kindern zeigten, die barfuß und halbnackt durch den Wüstensand marschierten, die Babys zeigten, die ohne Obdach schliefen, die Menschen zeigten, die wie Tiere lebten.“ Aber er konnte weder für die Palästinenser noch für die arabischen Delegierten, denen er im Flugzeug begegnete, Sympathie aufbringen.

Als er von den Fotos aufblickte und in das Gesicht des arabischen Mannes blickte, der mit ihm nur über die palästinensische Tragödie und nicht über seine Religion sprach, empfand Wright ihn in der Tradition des protestantischen Zionismus und der europäischen Ansichten über Muslime und Juden als „heiß, fanatisch“. Dieser Mann war religiös. Es war seltsam, wie ich in dem Moment, in dem ich die trockene, unpersönliche und abstrakte Welt des Westens verließ, sofort der Religion begegnete… Und sie war leidenschaftlich, die unnachgiebige Religion, die sich aus sich selbst nährt und sich selbst genügt. Und die Juden waren von religiösen Träumen angespornt worden, einen Staat in Palästina zu errichten… Irrationalismus trifft auf Irrationalismus…“

Wright fügte hinzu:

„Obwohl das Gespräch über die angebliche Aggression der Juden in Palästina in den Gängen des Flugzeugs auf und ab tobte, konnte ich nur wenig davon hören; alles, was ich heraushören konnte, war, dass die Juden in Bandung scharf und erbittert angegriffen werden könnten und dass sie Feinde hatten, die einen Fall hatten und wussten, wie sie diesen Fall vor der Weltöffentlichkeit vortragen konnten… Ich erinnerte mich daran, dass sechs Millionen Juden von deutschen Hitlerianern vergast, gejagt, abgeschlachtet und verbrannt worden waren, und ich wusste, dass die Menschen, unglücklich und verfolgt, noch mehr Leiden und Prüfungen in dieser Welt zu ertragen hatten. “

Das soll nicht heißen, dass Wright den europäischen Rassismus gegen Muslime und den Islam nicht kannte und kritisierte, wie aus späteren Gesprächen in Indonesien hervorging. Auf der Konferenz stellte er fest, dass „die gesamte arabische Welt, angeführt von Ägyptens Nasser, versuchen würde, ihre direkte Klage gegen Israel und ihre indirekte Klage gegen Frankreich vorzubringen“.

Doch auch Wright schien dem zionistischen Nationalismus nicht zugeneigt zu sein. Als Freunde ihm 1954 vorschlugen, nach Israel zu ziehen, fühlte sich Wright laut seinem Biographen „nicht mit der Idee eines jüdischen Heimatlandes verbunden“ und erklärte sogar, dass „es so wäre, als würde ich Afrika für die afrikanischen Neger beanspruchen“. Sein Biograph umschrieb seine Haltung: „Da war das Problem der Araber, denen gegenüber die Juden in Israel herzlos waren.“
Gemischtes Erbe

Aufgrund dieser weit verbreiteten Ansichten im Westen und in einigen Korridoren der Dritten Welt erklärte der ägyptische Präsident Gamal Abdul-Nasser in seiner Konferenzrede:

„Unter den Augen der Vereinten Nationen und mit ihrer Hilfe und Sanktionierung wurde das palästinensische Volk aus seinem Vaterland vertrieben, um durch eine vollständig importierte Bevölkerung ersetzt zu werden. Nie zuvor in der Geschichte hat es eine derart brutale und unmoralische Verletzung menschlicher Prinzipien gegeben. Gibt es irgendeine Garantie für die kleinen Nationen, dass die Großmächte, die an dieser Tragödie beteiligt waren, es sich nicht erlauben würden, sie gegen ein anderes unschuldiges und hilfloses Volk zu wiederholen?“

Das Abschlusskommuniqué der Konferenz enthielt eine Verurteilung des europäischen Siedlerkolonialismus und der Verweigerung der Selbstbestimmung sowie die Unterstützung des „Rechts der Völker Algeriens, Marokkos und Tunesiens auf Selbstbestimmung und Unabhängigkeit“.

Was das palästinensische Volk betrifft, so erklärte das Kommuniqué „seine Unterstützung für das arabische Volk von Palästina und rief zur Umsetzung der Resolutionen der Vereinten Nationen zu Palästina und zur friedlichen Lösung der Palästinafrage auf“.

Dies war kein radikaler Aufruf, sondern entsprach eher der vorherrschenden Sprache der Delegierten. So bekundete die Konferenz beispielsweise auch „ihr herzliches Mitgefühl und ihre Unterstützung für die mutige Haltung der Opfer von Rassendiskriminierung, insbesondere der Völker afrikanischer, indischer und pakistanischer Herkunft in Südafrika“.

Tatsächlich wurden die übrigen Siedlerkolonien in Afrika mit keinem Wort erwähnt, weder die portugiesischen (Angola und Mosambik) noch die britischen (Kenia, Rhodesien, Sierra Leone, Ostafrika), nicht einmal Namibia, geschweige denn die Vorgänge in Liberia, einem Teilnehmer der Konferenz.

Dennoch war Bandung von großer Bedeutung für die Gründung von Bündnissen zwischen asiatischen und afrikanischen Staaten gegen die imperiale Politik, die die USA und Westeuropa weiterhin verfolgten.

Zwar wurden solche Bündnisse in den folgenden Jahrzehnten durch imperiale Drohungen, Druck und Intrigen unterminiert, doch der Zusammenbruch der Sowjetunion und des Ostblocks versetzte dem Antiimperialismus den Gnadenstoß.

Dennoch haben wir in den letzten zwei Jahrzehnten den langsamen, aber sicheren Aufstieg antiimperialer Abstimmungsblöcke in der UNO beobachten können, deren jüngste Manifestation der vehemente Widerstand gegen die US-amerikanische und europäische Unterstützung für Israels anhaltenden Völkermord ist.

So sehr sich die USA und die Europäer auch bemühen mögen, keine Drohungen oder Druckmittel konnten diese Welle der antikolonialen Solidarität mit dem palästinensischen Volk aufhalten.

Wenn der sich entfaltende Völkermord am palästinensischen Volk ein Indiz dafür ist, hat sich Nassers Hoffnung, dass es eines Tages eine „Garantie für die kleinen Nationen geben sollte, dass die Großmächte, die an [der palästinensischen] Tragödie beteiligt waren, es sich nicht erlauben würden, sie zu wiederholen“, nie erfüllt.

Joseph Massad ist Professor für moderne arabische Politik und Geistesgeschichte an der Columbia University, New York. Er ist Autor zahlreicher Bücher sowie akademischer und journalistischer Artikel. Zu seinen Büchern gehören Colonial Effects: The Making of National Identity in Jordan; Desiring Arabs; The Persistence of the Palestinian Question: Essays on Zionism and the Palestinians, und zuletzt Islam in Liberalism. Seine Bücher und Artikel sind in ein Dutzend Sprachen übersetzt worden.