„Was die Existenz wert ist“: Das Martyrium von Refaat Alareer Von Louis Allday

„What existence is worth“: The Martyrdom of Refaat Alareer

Refaat was no spectator. Until the end of his life he fought as a combatant in his own way against the monstrosities and lies of Zionism.

„Was die Existenz wert ist“: Das Martyrium von Refaat Alareer

Von Louis Allday
Die elektronische Intifada
8. Dezember 2023

Eine palästinensische Frau schwenkt eine palästinensische Flagge vor einem Protest in einer Zeltstadt an der Grenze zwischen Gaza und Israel und fordert die Rückkehr in ihre Heimat, östlich von Gaza-Stadt, 29. März 2018. Ashraf Amra APA images

Wochen bevor der palästinensische Schriftsteller und Revolutionär Ghassan Kanafani 1972 von Israel ermordet wurde, fragte ein Journalist, was der Tod für ihn bedeute.

Er antwortete: „Natürlich bedeutet der Tod eine Menge. Wichtig ist, dass man weiß, warum. Die Selbstaufopferung im Rahmen einer revolutionären Aktion ist Ausdruck des höchsten Verständnisses des Lebens und des Kampfes darum, das Leben eines Menschen würdig zu machen.“

Kanafanis tragisches Ende – und insbesondere diese Worte von ihm – kamen mir fast sofort in den Sinn, als ich am Abend des 7. Dezember die schmerzliche Nachricht erhielt, dass Refaat Alareer, wie Kanafani vor ihm, zusammen mit Mitgliedern seiner Familie von Israel ermordet worden war. In Refaats Fall waren es sein Bruder und seine Schwester sowie vier ihrer Kinder. Im Fall von Ghassan war es die Tochter seiner Schwester, seine geliebte Nichte Lamis.

Die beiden Männer teilten ein entschlossenes Engagement für das palästinensische Volk und seine Sache. Beide glaubten an Palästina und sprachen darüber als ein universelles menschliches Anliegen. Sie hatten den dringenden Wunsch, die palästinensische Kultur und die palästinensischen Geschichten aufzuzeichnen und zu verbreiten, und sie glaubten grundsätzlich an die Rechtmäßigkeit des palästinensischen Widerstands in all seinen Formen.

Beide Männer studierten Literatur. Sie waren großzügige und leidenschaftliche Pädagogen und Schriftsteller. Außerdem sprachen sie beide Englisch mit sardonischem Humor und Eloquenz und ließen sich nicht gerne für dumm verkaufen oder opportunisieren. Diese Kombination – ein unerschütterliches Bekenntnis zu ihrer Sache und die Fähigkeit, diese Position in englischer Sprache vor einem weltweiten Publikum kraftvoll zum Ausdruck zu bringen – ist genau der Grund, warum sie eine solche Bedrohung für das zionistische Siedler-Kolonialprojekt darstellten.

Keiner der beiden Männer war in militärische Kämpfe verwickelt, aber beide schrieben über die zentrale Rolle der Literatur, sowohl bei der zionistischen Kolonisierung Palästinas als auch, und das ist entscheidend, beim Widerstand dagegen.
„Palästina war in der zionistischen Literatur in erster Linie besetzt“

So erklärte Refaat in einem Vortrag 2019, als er über die palästinensische Dichterin Fadwa Tuqan und die Rolle des kulturellen Widerstands sprach:

„Natürlich tappen wir immer in diese Falle und sagen: „Sie [Fadwa Tuqan] wurde verhaftet, weil sie nur Gedichte geschrieben hat!“ Das tun wir oft, sogar wir, die wir an die Literatur glauben … [wir sagen], „Warum sollte Israel jemanden verhaften oder unter Hausarrest stellen, sie hat doch nur ein Gedicht geschrieben?“ Wir widersprechen uns also manchmal selbst; wir glauben an die Macht der Literatur, die das Leben verändert, als Mittel des Widerstands, als Mittel, sich zu wehren, und dann sagen wir am Ende des Tages: „Sie hat nur ein Gedicht geschrieben!“ Das sollten wir nicht sagen.

Moshe Dayan, ein israelischer General, sagte, dass „die Gedichte von Fadwa Tuqan so waren, als würde man 20 feindlichen Kämpfern gegenüberstehen.“ … Und das Gleiche geschah mit der palästinensischen Dichterin Dareen Tatour. Sie schrieb Gedichte, die den palästinensischen Kampf feierten und die Palästinenser ermutigten, Widerstand zu leisten, nicht aufzugeben und zurückzuschlagen. Sie wurde unter Hausarrest gestellt, sie wurde für Jahre ins Gefängnis gesteckt.

Und deshalb schließe ich hier mit einem sehr wichtigen Punkt: Vergessen Sie nicht, dass Palästina zuallererst in der zionistischen Literatur und der zionistischen Poesie besetzt wurde … Es hat sie Jahre gekostet, mehr als 50 Jahre des Nachdenkens, der Planung, der ganzen Politik, des Geldes und alles andere. Aber die Literatur spielte dabei eine der wichtigsten Rollen … Palästina wurde in der zionistischen jüdischen Literatur dem jüdischen Volk auf der ganzen Welt präsentiert … [als] ein Land ohne Volk für ein Volk ohne Land. In Palästina fließen Milch und Honig. Es gibt dort niemanden, also lasst uns gehen. … Und es gab Menschen – es hat immer Menschen in Palästina gegeben. Dies sind Beispiele dafür, wie Poesie ein sehr wichtiger Teil des Lebens sein kann.

Was Refaat und Ghassan in meinen Augen vielleicht am meisten verbindet, ist die grundlegende Entscheidung, die beide getroffen haben. Die Entscheidung, in Situationen zu bleiben, in denen die Wahrscheinlichkeit, getötet zu werden, hoch war.

Refaat war ein hochgebildeter Akademiker, ein Spezialist für englische Literatur. Wenn sein Hauptziel darin bestanden hätte, für sich und seine Familie ein Leben außerhalb des Gazastreifens zu sichern, hätte er es erreichen können. Ebenso war Kanafani in den 1960er Jahren ein gefeierter Romanautor, eine regional bekannte kulturelle Persönlichkeit mit einer dänischen Frau, Anni.

Ein Fluchtweg – und damit ein bequemerer, sicherer Lebensweg für beide – war klar und zum Greifen nahe. Doch wie der namenlose Verfasser des Briefes in Kanafanis bewegender Kurzgeschichte „Brief aus Gaza“ von 1956 entschieden sich beide Männer dafür, inmitten der „hässlichen Trümmer der Niederlage zu bleiben … um zu lernen … was das Leben ist und was die Existenz wert ist“.

Die Menschen seien im Allgemeinen in Kämpfer und Zuschauer unterteilt, erklärte Kanafani einmal in einem Brief an seine Nichte Lamis. Er habe „beschlossen, kein Zuschauer zu sein, und das bedeutet, dass ich mich entschieden habe, die entscheidenden Momente unserer Geschichte zu erleben, egal wie kurz sie sind.“

Genau wie Ghassan war auch Refaat kein Zuschauer. Bis zum Ende seines Lebens kämpfte er mit Humor, mit Leidenschaft und mit Würde auf seine Weise gegen die Ungeheuerlichkeiten und Lügen des Zionismus.

Der Akt des Widerstands, so schrieb John Berger einmal, besteht darin, „die Absurdität des Weltbildes, das uns geboten wird, nicht nur nicht zu akzeptieren, sondern es anzuprangern. Und wenn die Hölle von innen heraus angeprangert wird, hört sie auf, Hölle zu sein“.

In diesem Sinne sollte die Art und Weise, wie Refaat und Ghassan ihr kurzes Leben gelebt haben, als unnachgiebige Anprangerung der Hölle gesehen werden, die der Zionismus nicht nur den Palästinensern, sondern auch zahllosen Libanesen, Syrern, Ägyptern und anderen in der Region auferlegt hat, in der er sich vorübergehend eingenistet hat.

Wir alle, die wir das Privileg hatten, Refaat kennenzulernen – ob aus der Ferne dank des Internets und der sozialen Medien oder aus nächster Nähe – müssen dieses Vermächtnis in Ehren halten. Wir weinen und trauern, aber wir verzweifeln nicht und geben nicht auf.

„Wenn ich sterben muss,
musst du leben
um meine Geschichte zu erzählen …
Wenn ich sterben muss
soll sie Hoffnung bringen
lasst es eine Geschichte sein.“

Refaats poetische Anweisungen an uns waren klar.

Ich habe einen Traum, den ich bis zu diesem Moment nie laut ausgesprochen oder aufgeschrieben habe, nämlich ein befreites Gaza zu besuchen und von einem Café am Meer aus auf das Mittelmeer zu schauen.

Ein Meer, in dem die israelischen Kriegsschiffe, diese Vorboten des Todes, nicht mehr bedrohlich am Horizont lauern. Sie wären nur noch eine Erinnerung an eine dunkle Zeit, die nun vorbei ist. Wenn dieser Traum wahr wird, werde ich beim Blick auf das Meer an Refaat, den Lehrer von Gaza, denken und ihm für alles danken, was er getan und uns gelehrt hat, für das tiefe Vermächtnis, das sein Martyrium hinterlassen hat.

Louis Allday ist Schriftsteller, Redakteur und Historiker.
Übersetzt mit Deepl.com