Wenn westliche Philosophen den Palästinensern ihr Recht auf Politik absprechen

When Western philosophers deny Palestinians‘ right to politics

Dismissing resistance to colonialism as terrorism deprives Palestinians of the basic right of political organization, and portrays Palestinian action as violent nihilism.

Palästinenser schwenken Fahnen der Hamas und des Islamischen Dschihad, als sie am 27. Oktober 2023 an einem Marsch in Hebron teilnehmen, um ihre Solidarität mit Gaza auszudrücken. (Foto: von Mamoun Wazwaz/APA Images)

Wenn westliche Philosophen den Palästinensern ihr Recht auf Politik absprechen
Wer den Widerstand gegen den Kolonialismus als Terrorismus abtut, beraubt die Palästinenser des Grundrechts auf politische Organisation und stellt palästinensische Aktionen als geistlosen Nihilismus dar.

Wenn westliche Philosophen den Palästinensern ihr Recht auf Politik absprechen

Von einem anonymen Autor

 31. Oktober 2023

Dieser offene Brief wurde von einem palästinensischen Kulturkritiker, Schriftsteller und Künstler verfasst, der aus Angst vor Repressalien durch das israelische Regime, das seit dem 7. Oktober brutal gegen palästinensische Stimmen vorgeht und sie verhaftet, anonym veröffentlichen möchte.

Lieber Slavoj Žižek,

vor etwa zwei Wochen haben Sie einen Artikel veröffentlicht, in dem Sie behaupten, dass „die wahre Trennlinie in Israel-Palästina“ zwischen den „Fundamentalisten“ auf beiden Seiten und all jenen besteht, die tatsächlich „Frieden“ suchen, womit Sie für eine Position plädieren, die sich nicht zwischen der einen „Hardliner-Fraktion“ und der anderen entscheidet. Obwohl Sie beide prinzipiell gleichsetzen, beginnen und beenden Sie Ihren Artikel mit einer eindeutigen Verurteilung des Verhaltens der Hamas, kommen aber nie dazu, die andere „Hardliner-Fraktion“ ausdrücklich für genau dasselbe Verhalten zu verurteilen, das sie in den letzten 75 Jahren langsam und täglich an den Tag gelegt hat. Ich beginne meine Antwort mit einer grundlegenden Frage: Als wer sprechen Sie?
Bannerwerbung für den National March on Washington am 4. November in Solidarität mit Palästina.

Sprechen Sie als streng westlicher Philosoph, der einem westlichen Projekt verpflichtet ist, das berüchtigt ist für seine jahrhundertelange Tradition des „moralisch übersehenen“ Kolonialismus, der noch nicht zu Ende ist, für die abgenutzte Geschichte des Zivilen und des Barbarischen? Wenn ja, dann akzeptiere ich Ihren Standpunkt, und ich habe Ihnen nichts weiter zu sagen. Sie haben sich für Ihre Seite entschieden. Aber wenn Sie als Philosoph sprechen, dann erwarte ich ein Mindestmaß an kritischem Denken in Ihrer Position – vor allem gegenüber dem politischen Kanon, auf den Sie Ihre Bewertung, Ihre Einsicht und Ihren Aufruf zum Handeln stützen. Nichts Geringeres würde ich vom Star der „Ideologiekritik“ erwarten, der zweifelsohne sehr versiert darin ist, die weitreichende brutale Autorität ideologischer Manipulationen zu erkennen – vor allem, wenn die meisten gängigen geopolitischen Perspektiven des Westens über den Nahen Osten oft durch solche Manipulationen verändert wurden.

Ihre Schlüsselerkenntnis zur Ideologie war, dass sie als solche funktioniert; wir glauben nicht daran, aber wir tun es, veranschaulicht durch den klimatischen Moment in dem Film They Live, in dem sich hinter all den plakativen, sensationsheischenden Schlagzeilen eine tiefere, beunruhigendere Gestaltung des Themas verbirgt. Wir können dies an den Schlagzeilen erkennen, die nach dem 7. Oktober und den angeblichen Gräueltaten – wie Vergewaltigungen, enthauptete Babys und andere Massaker, die so unaussprechlich sind, dass jeder, der sie hört, auf menschlicher Ebene betroffen ist – auf den virtuellen und physischen Plakatwänden der westlichen Medien prangen.

Diese Taten werden als gewalttätig und unpolitisch dargestellt, obwohl sie von einer politischen Gruppierung durchgeführt werden, die einen Krieg für Gerechtigkeit und Befreiung führt. Einige dieser brutalen Behauptungen, wie z. B. der Mythos der „geköpften Babys“, wurden von vielen widerlegt, auch von den Israelis und US-Präsident Biden. Andere Behauptungen wurden zumindest angezweifelt, und viele wurden durch Aussagen freigelassener israelischer Geiseln widerlegt. Einige von ihnen sagten kühn aus, dass die Menschen auf dem Musikfestival beispielsweise nicht von der Hamas hingerichtet wurden, sondern bei einem Schusswechsel ums Leben kamen, was darauf hindeutet, dass es sich um israelisches Friendly Fire handelte, dem die Anwesenheit von Zivilisten in seinem Weg nichts auszumachen schien. Angesichts solcher Widersprüche und der Verheimlichung durch die Medien bleibt die Wahrheit über die Ereignisse dieses Tages unbekannt.

Dennoch besteht man hartnäckig darauf, eine palästinensische Widerstandsgruppe, die im offensichtlichen Kontext der militärischen Besatzung entstanden ist, mit ISIS gleichzusetzen, trotz ihrer gegensätzlichen Geschichte und unterschiedlichen Ziele und Ideologien. Dieser Versuch, der auf den Gaza-Krieg von 2014 zurückgeht, wurde von Netanjahu für den Wahlkampf seiner rechtsgerichteten Partei inszeniert und von israelischen Wissenschaftlern bereits als Verzerrung der Realität zurückgewiesen, um Verhandlungen zu entgehen. Aus einer kritischen Position heraus stellt sich die Wiederbelebung dieser Behauptung im heutigen politischen Klima als ein weiterer Missbrauch einer wachsenden Atmosphäre der Islamophobie im Westen dar, um sich bedingungslose Unterstützung für Israel zu sichern.

Diese Prämisse weckt nicht nur Zweifel an der Integrität der Medien, sondern auch am gesamten westlichen politischen Apparat, da sie sich auf die einseitige Ablehnung von Widerstandsgruppen als reinen Terrorismus im Namen des Islam stützt, während sie auf einem konkurrierenden Narrativ der politisch gerechtfertigten „Selbstverteidigung“ beharrt. Wenn diese Zweifel in Betracht gezogen werden sollen – und das sollten sie – spielen politische Positionen, Geschichten und Kontexte eine wichtige Rolle. Wenn Sie die Hamas (und andere Widerstandsgruppen) als Terrorismus abtun, riskieren Sie dann nicht, eine ganze Geschichte des bewaffneten palästinensischen Kampfes gegen eine vollständig bewaffnete Besatzung abzutun?

Sie beginnen mit einer Forderung nach einem Weg nach vorne durch den historischen Kontext, doch Ihre historische Reflexion scheint den Teil auszuschließen, in dem der palästinensische Widerstand national geformt und gestaltet wird. Den Widerstand als Terrorismus abzutun, bedeutet, ihn politisch zu dekontextualisieren und den Palästinensern das Grundrecht auf politische Organisation und Bestrebungen vorzuenthalten. Das macht das palästinensische Subjekt nihilistisch und führt zu Fehlinterpretationen wie Ihrer Darstellung der Jerusalemer Intifada von 2015, die als „Messer-Intifada“ bezeichnet wird, als gewalttätiger Ausdruck von Verzweiflung. Ein solcher soziologischer Ansatz für die Politik bedarf einer ernsthaften Ergänzung.

Bei Selbstmordattentaten als „Einzelkämpfer“ mag es eine geringe Anzahl von Attentätern geben, deren Antrieb wirtschaftliche oder persönliche Verzweiflung war, aber die meisten widmen ihre Taten tatsächlich dem allgemeinen Widerstandsprojekt, meist in Form eines schriftlichen Testaments. Wenn man sich die früheren Posts dieser Personen in den sozialen Medien ansieht, wird in vielen Fällen erst nach ihrem Märtyrertod klar, dass ihre politischen Absichten einen Sinn haben. Bei solchen lokalen Versuchen wird das kleine Zeitfenster für die „Aktion“ bei solchen Initiativen erkannt. Sie sind sich der Natur der israelischen Polizei, der Soldaten, der Sicherheitskräfte und sogar der Bevölkerung, insbesondere in Jerusalem, bewusst – diese Kräfte sind stets wachsam und gewaltbereit, sowohl um Gewalt zuzufügen als auch zu empfangen. Bei solchen Guerilla-Konfrontationen würde selbst ein Ruf „Freies Palästina“ die „Mission“ gefährden. Das ist ein grundlegendes Wissen über die Zusammenhänge.

„Widerstand ist ein dauerhaftes Unterfangen“. Dieser Satz findet sich immer wieder auf Graffiti-Wänden in palästinensischen Städten und auf virtuellen Wänden in den sozialen Medien. Er verkörpert eine Philosophie, die vom berühmtesten intellektuellen Märtyrer Palästinas, Basil al-Araj, geprägt wurde.[1] Er hat sich zu einer Theorie des Widerstands in der palästinensischen nationalen Kultur entwickelt und beinhaltet die Überzeugung, dass sich ein Akt des Widerstands immer in der Erfüllung nationaler Ziele auszahlen wird – wenn nicht zu Lebzeiten, dann im Leben künftiger Generationen. Es gibt keinen „Tod um des Todes willen“, keine „Gewalt“ ohne einen politischen Gesang. Es ist alles eine Investition des einzelnen Lebens in ein freies kollektives Leben. Die Auflösung in das Volk.

Dies unterstreicht die Unantastbarkeit der kollektiven Rolle des Individuums, eine entscheidende Haltung in der Reaktion auf die systematische Zerstörung der palästinensischen Fähigkeit zur Selbstorganisation. Der Soziologe Johan Galtung hat den Begriff „Soziozid“ geprägt, um zu beschreiben, was Israel an den Palästinensern praktiziert, nämlich die Zerstörung ihrer Fähigkeit, sich selbst zu erschaffen und sich als Gemeinschaft zu erholen. Dies bildet die Grundlage für das Verständnis, wie der religiöse Begriff des „Dschihad“ oder „heiligen Krieges“ für die palästinensische nationale Sache relevant, ja sogar zwingend notwendig wurde.

Das allgegenwärtige Bedürfnis nach einer stärkeren Bindung an den Befreiungskampf, nach etwas materiell Unzerstörbarem wie dem Glauben, ließ den „Dschihad“ als eine Form des Kampfes entstehen. Der Glaube verleiht dem Einzelnen die Widerstandskraft, einen kollektiven Konsens auch in politischer Isolation aufrechtzuerhalten, und Dschihad bedeutet in seiner grundlegenden sprachlichen Bedeutung, „seine äußerste Kraft und Anstrengung einzusetzen“. [2] Betrachtet man den historischen Kontext, so wurden sowohl die „Hamas“ als auch der „Islamische Dschihad“, Palästinas führende islamische Widerstandsgruppen, nach dem Scheitern des arabischen Nationalismus und der Niederlage von 1967 gegründet. Für die Palästinenser war und ist die Religion ein unerschütterliches Bekenntnis zu ihrer Sache, ein heiliger Bund zur Befreiung.

Dies mag westlichen Beobachtern entgehen. Wie der Journalist Omar Al-Agha in einem Artikel für Al Jazeera darlegt, liegt der Grund für die Unfähigkeit Israels und des Westens, die Hamas einzuschätzen, darin, dass sie die Absichten eines politischen „dogmatischen Kämpfers“, der den Kern des palästinensischen Widerstands bildet, nicht vollständig verstehen können. Dieser Kampf ist seiner Meinung nach auf einen historischen Wandel im westlichen Denken zurückzuführen.

Dieser Wandel ist gekennzeichnet durch die Überzeugung, dass die westliche Gesellschaft den Höhepunkt der menschlichen Entwicklung verkörpert und eine Abkehr von theologischen Überlegungen darstellt. Al-Agha unterscheidet sogar zwischen dogmatischen Kämpfern und ideologischen Kämpfern, die dem westlichen Beobachter als „kommunistische Kämpfer“ bekannt sind. Ihr Hauptunterschied ist die Komponente des Glaubens und der Glaube an eine Belohnung in Form eines Lebens nach dem Tod.

Diese Diagnose wird noch komplizierter, wenn man die Synthese dieses Dogmas in einer „organisierten Struktur“, wie einem nationalen Widerstandsprojekt, untersucht, was die Bildung einer politischen Gruppe bedeutet. Diese Synthese führt zu einer Entwicklung in der Wahrnehmung der Belohnung durch den Einzelnen – die Form der Belohnung selbst ändert sich nicht, was ein Leben „nach dem Tod“ betrifft, aber der Glaube an die Belohnung erfährt eine Veränderung. Dieser Glaube, der zunächst auf dem Konzept eines belohnten persönlichen Lebens nach dem Tod beruht, entwickelt sich zu einer breiteren nationalen Dimension, zu einem kollektiven Leben, das durch den Tod des Kämpfers eingeleitet wird. Dieses „Leben nach dem Tod“ wird zur politisch-irdischen Belohnung, zu einer Chance für eine bessere kollektive Existenz.

Diese Soziologie lässt sich auch in der Bildung und Aktivierung des „gemeinsamen Raums der palästinensischen Widerstandsgruppen“ erkennen, in dem sich linke und kommunistische Gruppen Hand in Hand mit islamischen Gruppen zusammenschließen und die Differenzen (auch unter den Islamisten) aussetzen, um sie nach der Befreiung politisch zu lösen. Eine anthropologische Analyse des palästinensischen und arabischen „Publikums“ des Widerstands offenbart zudem ein vielfältiges Spektrum von Individuen, das Liberale, Christen, Atheisten, Kommunisten, Queers und Feministen umfasst, eine Zusammensetzung, die an ein „säkulares“ politisches Publikum erinnert.

Diese und viele andere Analysen entlarven die Narrative von „Fundamentalismus“ und „Antisemitismus“, die der Westen böswillig gegenüber jedem palästinensischen Befreiungsversuch aufrechterhält. Es ist kein Geheimnis, dass die westliche Welt unter dem Vorwand des Antisemitismus ein feindliches und sogar gewalttätiges Umfeld für die freie Meinungsäußerung geschaffen hat. Die Bilder der Gewalt, die der europäische Staatsapparat auf pro-palästinensische Demonstranten ausübt, ähneln zu sehr denen der israelischen Streitkräfte gegen palästinensische Demonstranten. Wie Sie sagen, Professor Žižek, bedeutet Gewalt das Versagen der väterlichen Autorität, was die Frage aufwirft: Wollte der Westen jemals, dass die Palästinenser sich politisch öffnen, oder ist das Narrativ des „Fundamentalismus“ ein Versuch, autonome palästinensische Bestrebungen als reinen Hass und die Vernichtung des jüdischen Volkes abzutun?

Selbst israelische Stimmen haben die bedingungslose Freilassung der Gefangenen und die humane Behandlung, die sie von Hamas-Mitarbeitern erhalten haben, wie sie gegenüber der Presse bezeugten, als ein Indiz dafür angesehen, dass Friedensgespräche oder sogar politische Gespräche mit der Hamas möglich sind. Doch was würde das für den „Staat Israel“ bedeuten? Und warum muss jeder Diskussion über „Frieden“ eine ausschließliche Verurteilung der Hamas vorausgehen, und nicht die axiomatische bedingungslose Verurteilung von Leben durch Gewalt? Wenn internationale Abkommen den Widerstand legitimieren, warum muss dann die Legitimität des palästinensischen politischen Widerstands herausgehoben werden, selbst von den kritischsten Stimmen des Westens?

Vielleicht sind das die wirklichen Trennlinien in Israel-Palästina, Professor Žižek: die westlich-zentrierten Narrative, die palästinensische politische Initiativen aktiv außerhalb der Sphäre des Politischen halten. Vielleicht ist diese Verschiebung der Adresse der Schlüssel zu einer pragmatischen Beseitigung der Gewalt in diesem Gebiet. Schließlich sind alle Palästinenser, die ich kenne, die Menschen, die zu lange gelitten haben, prinzipiell gegen Gewalt gegen jedes unschuldige Leben. Übersetzt mit Deepl.com

Anmerkungen

[1] Basil al-Araj. Ich habe meine Antworten gefunden: So sprach der Märtyrer Basil al-Araj (2018).

[2] Edward Lane, An Arabic-English Lexicon, Bd. 1 (London: Williams and Norgate, 1865), 473.

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