
Widerstand ist Existenz: Über das Recht auf Widerstand in all seinen vielen Formen
Palästinensische Kinder gedenken des Tags des Bodens. (Foto: Mahmoud Ajjour, The Palestine Chronicle)
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Von Benay Blend
Eunice Paivas Körper ist nicht mehr da, aber ihr Geist ist noch immer hier, genau wie bei anderen, darunter Refaat Alareer und Wafa Aludaini, die ihr Vermächtnis an andere weitergegeben haben.
Am 30. März 2018 begannen Palästinenser in Gaza eine Reihe wöchentlicher Demonstrationen entlang der Trennmauer. Die als „Great March of Return“ (Großer Marsch der Rückkehr) bezeichneten Versammlungen führten zu einer großen Zahl von Toten und Verletzten durch israelische Scharfschützen, was die Aufmerksamkeit der Medien auf sich zog.
Darüber hinaus ist der 30. März von Bedeutung, weil er an den Generalstreik und die Aufstände von 1976 gegen die anhaltenden israelischen Beschlagnahmungen erinnert. Als Reaktion darauf griffen zionistische Kräfte die Demonstranten an, wobei sechs Menschen getötet, 49 verletzt und über 300 weitere festgenommen wurden.
Während des „Rückkehrmarsches“ gewannen Mantras wie „Existenz ist Widerstand“ an Bedeutung, was bedeutet, dass die bloße Anwesenheit von Palästinensern auf dem Land ein Akt des Widerstands gegen die Auslöschung war.
Seit dem 7. Oktober 2023 ist die Existenz der Palästinenser im Gazastreifen sowie im historischen Palästina prekärer geworden, da sie sich einem Völkermord durch das israelische Militär gegenübersehen.
Als bekannter palästinensischer Journalist des vergangenen Jahrhunderts glaubte Ghassan Kanafani, dass kultureller Widerstand ein revolutionärer Akt sei. Doch wie Steven Salaita anmerkt, ist es am besten, bei dem Versuch, Kanafani zu verstehen, „diskrete ontologische und intellektuelle Kategorien ganz aufzugeben“ oder sie vielleicht als „dynamisch und interaktiv“ zu betrachten („Introduction“, Ghassan Kanafani, On Zionist Literature, 2022, S. xvi).
Auf diese Weise werden gewaltfreier Widerstand wie die Boykott-, Desinvestitions- und Sanktionsbewegung und bewaffneter Widerstand nicht in einer Entweder-Oder-Beziehung gepaart, sondern gehen ähnliche Wege zum Ziel der Befreiung.
Trotz des gegenwärtigen Völkermords in Gaza gibt es immer noch einen Teil der Solidaritätsbewegung, der den Unterdrückten vorschreiben will, welche Formen des Widerstands sie anwenden sollen.
Wie Omar Zahzah feststellt:
„Es gibt eine problematische, zwanghafte Wiederholung von „Gewaltlosigkeit“ innerhalb der breiteren palästinensischen Solidaritätsbewegung, die Palästinenser entmenschlicht, den Zionismus normalisiert und letztlich rassistische und koloniale Rahmenbedingungen nutzt, um die Vorstellung zu verbreiten, dass die Mittel des palästinensischen Widerstands beunruhigender sind als die Realität des zionistischen Siedlerkolonialismus.“
Zahzah stellt seinerseits die Solidarität dieser Aktivisten in Frage. „Wenn die Anwesenheit einer militarisierten, völkermörderischen Siedlerkolonialmacht Einzelpersonen weniger stört als die Mittel, mit denen die Kolonisierten Widerstand leisten, ist es wahrscheinlich an der Zeit, seine ‚Solidarität‘ zu überdenken.“
Ein Jahr nach dem 7. Oktober 2023 veröffentlichte die damalige Präsidentin der Jewish Voice for Peace (JVP), Stephanie Fox, einen Artikel im Time Magazine, der auf der JVP-Website wiedergegeben wurde und in dem sie ihre Position zu den Schrecken des vergangenen Jahres erläuterte.
Als Jom Kippur näher rückte, klagte sie, dass ihre Gedanken von Bildern von Kindern erfüllt waren, die durch „Israels“ Bomben getötet wurden. Sie erklärte, dass „die einzige Möglichkeit, die Straflosigkeit zu bekämpfen, darin besteht, unerbittlicher zu sein als ihre Bomben.“ Daher forderte sie große, multinationale Kundgebungen auf der ganzen Welt, um von den Regierungen zu fordern, die Waffenverkäufe an Israel einzustellen, sich von Kriegsgewinnlern zu trennen und sich dem Willen des Volkes zu beugen.
„Gemeinsam fordern wir Rechenschaftspflicht anstelle von Straflosigkeit“, schloss sie, und doch ist dies mehr als ein Jahr später noch nicht geschehen.
Der brasilianische Film „I’m Still Here“ enthält erschreckende Momente, die zum Nachdenken über die heutige Welt anregen.
Der Film erzählt die Geschichte von Rubens Paiva, einem 41-jährigen Politiker, der 1971 von Agenten des Regimes entführt wurde. Er konzentriert sich auf die Bemühungen seiner Frau Eunice, Informationen über seinen Aufenthaltsort zu erhalten und schließlich die Verantwortlichen für seinen Tod zur Rechenschaft zu ziehen.
An einer Stelle fragt Eunice ihren Anwalt, wie eine Person mitten in der Nacht in einem Land verschwinden kann, das Gesetze und ein Rechtssystem hat. Ohne dass er es ausspricht, lautet die Antwort, dass in faschistischen Diktaturen das Rechtssystem demontiert wird, es keine Gerechtigkeit und keine Rechenschaftspflicht für vom Staat begangene Verbrechen gibt.
Schließlich erhält Eunice eine überarbeitete Sterbeurkunde, die bestätigt, dass ihr Ehemann keines natürlichen Todes gestorben ist. Auf die Frage eines Interviewers, ob es nicht besser wäre, sich auf die Gegenwart zu konzentrieren, antwortet sie, dass Familien für die Verbrechen entschädigt werden sollten, aber noch wichtiger sei, dass das Land „alle während der Diktatur begangenen Verbrechen aufklären und verurteilen“ müsse, denn „wenn das nicht geschieht, werden sie weiterhin ungestraft begangen werden“.
In einem Teil der Serie „FloodgGate“ von „Palestina Chronicle“ interviewten Ramzy Baroud und Romana Rubeo Richard Falk über das Versagen des Völkerrechts, Israel für seine Verbrechen zur Rechenschaft zu ziehen. Da es im politischen Establishment parteiübergreifende Unterstützung für die Entität gibt, sieht er nur geringe Chancen für organisierten Widerstand innerhalb der US-Regierung.
Stattdessen glaubt Falk, dass die einzige Chance für Veränderungen von der Zivilgesellschaft ausgeht, was jedoch ein hartes Durchgreifen ähnlich wie im Brasilien der 1970er Jahre zur Folge haben könnte.
Was das Völkerrecht betrifft, so erklärt Falk, dass die UNO von ehemaligen Kolonialmächten gegründet wurde, sodass es zwar eine „rhetorische Anerkennung der Relevanz von Mittäterschaft geben könnte, aber es gibt keine wirkliche Umsetzung, und es könnte auch hier keine Durchsetzung geben, denn selbst wenn man die USA und ihre Partner als Mittäter betrachtet und dies als Verstoß gegen die Völkermordkonvention behandelt, gäbe es keine Möglichkeit, diese Entscheidung durchzusetzen.“
„In Brasilien wurde der Übergang zurück zur Demokratie weitgehend von der Militärjunta selbst gestaltet, die 1979 ein Amnestiegesetz verabschiedete, das sowohl Dissidenten als auch Militärangehörige vor Strafverfolgung schützte“, Ana Ionova und Jack Nicas.
Ähnlich verhält es sich in den USA, wo es keine Strafbarkeit für eine Vielzahl offizieller Verbrechen gibt. Trotz aller Massenkundgebungen, zahlreicher Telefonanrufe und Briefe an den Kongress und Massenkundgebungen gibt es immer noch keine Rechenschaftspflicht, nicht für pro-palästinensische Aktivisten, die verschwinden, nicht für Waffen, die nach Israel geschickt werden und zur Bombardierung der Zivilbevölkerung in Gaza eingesetzt werden, und nicht für die parteiübergreifende Unterstützung des Völkermords durch beide politischen Parteien.
Wie Mjriam Abu Samra und Sara Trotam behaupten, haben die „kolonialen Grundlagen des Völkerrechts die Beziehung zwischen Kolonisierten und Kolonisatoren neutralisiert und sie in einem Kreislauf des Bothsidesism ertränkt, der immer den mächtigeren Kolonisator begünstigt, der nicht nur das Schwert am Hals hält, sondern auch die Macht über die Erzählung besitzt.“ Als der IStGH also Haftbefehle gegen Netanjahu und Gallant erließ, erließ er dieselben auch gegen Ismail Haniyeh und Yahya Sinwar, Anführer des Widerstands, die einen legitimen Kampf gegen den Kolonialstaat führten.
Die von Fox unterstützten Kundgebungen sind zwar nützlich, aber nur ein Teil dessen, was Solidarität erfordert. Wie Ramzy Baroud feststellt, ist das Thema „Widerstand“ in vielen Solidaritätsgesprächen ein beliebtes Thema. Er fährt fort:
„Viele Pro-Palästina-Personen verhalten sich so, als wäre das Wort „Widerstand“ eine Belastung. Einige unterstützen vielleicht heimlich den palästinensischen Widerstand, ignorieren das Thema aber offen, als wäre es nicht wirklich der wichtigste Faktor, der alle Ziele Israels zunichte gemacht hat – nicht nur in Gaza, sondern auch im Libanon.“
Baroud räumt ein, dass es Argumente für oder gegen einen bewaffneten Kampf aus „moralischen oder philosophischen Gründen“ oder vielleicht „aus Gründen der politischen Zweckmäßigkeit und des Pragmatismus“ geben könnte. Dies sei jedoch eine Form der „intellektuellen Unehrlichkeit“, da die israelische Armee nach eigenen Angaben in Gaza „kapituliert“ habe.
Baroud behauptet, dass die Verweigerung des Rechts der Palästinenser auf alle Formen des Widerstands, einschließlich des bewaffneten Kampfes, darauf hinausläuft, „ihnen jegliche Handlungsfähigkeit abzusprechen und sie direkt in die Kategorie der Opfer einzuordnen“.
Darüber hinaus haben die Palästinenser laut Richard Falk gemäß dem Völkerrecht das Recht auf bewaffnete Verteidigung, sodass der organisierte Widerstand am 7. Oktober und in der Folgezeit „in diesem Zusammenhang völlig gerechtfertigt und überfällig“ ist.
„Wenn uns der Gaza-Krieg irgendetwas gelehrt hat“, schließt Baroud, ‚dann, dass Gaza und das palästinensische Volk sich als die wichtigsten Akteure in dieser anhaltenden Tragödie erwiesen haben.‘ Wenn in Palästina Frieden und Gerechtigkeit herrschen, wird dies vom palästinensischen Volk und seinem Vermächtnis der Zehntausenden unschuldiger Zivilisten, die von der israelisch-US-amerikanischen Kriegsmaschinerie pulverisiert wurden, orchestriert werden.“
Kurz nach der Veröffentlichung von „I’m Still Here“ beschloss der Oberste Gerichtshof Brasiliens, die Amnestie der Armeeoffiziere, die des Mordes an Rubens Paiva beschuldigt wurden, zu überprüfen und gegebenenfalls aufzuheben. In diesem Fall diente der Film als eine Form des kulturellen Widerstands gegen den „Bothsidesism“ des vorherigen Urteils, das „die Täter wie ihre Opfer, die Folterer wie die Gefolterten behandelte“, ähnlich wie das Urteil des Internationalen Gerichtshofs gegen Netanjahu, aber auch gegen die Anführer des Widerstands.
Nachdem Eunice Paiva den Tod ihres Mannes verarbeitet hatte, erwarb sie einen Abschluss in Rechtswissenschaften, mit dem sie für die Rechte der Ureinwohner kämpfte. Ihr Sohn Marcelo ließ die Geschichte Brasiliens wieder aufleben, während seine Mutter ihr Gedächtnis verlor. Sie starb am 13. Dezember 2018, nachdem sie viele Jahre an Alzheimer gelitten hatte.
Ihr Körper ist nicht mehr da, aber ihr Geist ist noch immer hier, so wie bei anderen, darunter Refaat Alareer und Wafa Aludaini, die ihr Vermächtnis an andere weitergegeben haben.
Benay Blend erwarb ihren Doktortitel in Amerikanistik an der University of New Mexico. Zu ihren wissenschaftlichen Beiträgen gehört Douglas Vakoch und Sam Mickey, Hrsg. (2017), „Weder Heimat noch Exil sind Worte“: „Situiertes Wissen“ in den Werken palästinensischer und indianischer Schriftsteller. Sie hat diesen Artikel für The Palestine Chronicle verfasst.
Übersetzt mit Deepl.com
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