Die Geschichte wird zeigen, dass der Völkermord in Gaza anerkannt werden wird – irgendwann
Die Welt sieht Verbrechen gegen die Menschlichkeit nie in dem Moment, in dem sie geschehen. Gerechtigkeit, wenn sie kommt, kommt immer zu spät.
Associate Professor für Internationale Entwicklungsstudien an der Roskilde University
Veröffentlicht am 17. Juni 2025
Ein palästinensischer Mann geht über die Trümmer eines durch einen israelischen Angriff zerstörten Gebäudes in Deir al-Balah im zentralen Gazastreifen, Montag, 16. Juni 2025 [AP Photo/Abdel Kareem Hana]
In den letzten 20 Monaten habe ich mich oft gefragt: Wie lange dauert es, bis Verbrechen gegen die Menschlichkeit anerkannt werden?
In Gaza sollte man meinen, dass die genozidale Absicht der israelischen Militäraktion und das Ausmaß der Tragödie offensichtlich sind. Und doch geht der Völkermord weiter. Warum?
Es zeigt sich, dass die Welt eine miserable Bilanz vorzuweisen hat, wenn es darum geht, Verbrechen gegen die Menschlichkeit zu erkennen und dagegen vorzugehen, während sie begangen werden.
Nehmen wir zum Beispiel die Völkermorde der Kolonialzeit.
Zwischen 1904 und 1908 massakrierten deutsche Kolonisten 65.000 Herero und 10.000 Nama in Namibia in einem Akt, der oft als erster Völkermord des 20. Jahrhunderts angesehen wird. Diese Vernichtungskampagne war Deutschlands Antwort auf einen Stammesaufstand gegen die koloniale Beschlagnahmung indigener Gebiete.
Die Gräueltaten dieser Zeit wurden als „ein langer Albtraum aus Leid, Blutvergießen, Tränen, Demütigung und Tod“ beschrieben. Mündliche Zeugenaussagen von Überlebenden wurden aufgezeichnet und 1918 in einem Dokument der britischen Regierung veröffentlicht, das als „Blue Book“ bekannt ist. Damals war es „eine seltene Dokumentation afrikanischer Stimmen, die die Begegnung afrikanischer Gemeinschaften mit einer Kolonialmacht beschreiben“.
Doch 1926 wurden alle Exemplare des Blue Book vernichtet, um sicherzustellen, dass die afrikanische Perspektive auf den Völkermord „nicht mehr in schriftlicher Form gefunden und bewahrt werden kann“.
Deutschland erkannte das Massaker erst 2021 offiziell als Völkermord an und entschuldigte sich dafür.
Ein ähnliches Muster zeigte sich während des Maji-Maji-Aufstands im heutigen Tansania im Jahr 1905, der durch deutsche Versuche ausgelöst wurde, die indigene Bevölkerung zum Anbau von Baumwolle zu zwingen. Bei der deutschen Strategie der verbrannten Erde kamen schätzungsweise 300.000 Menschen ums Leben. Rebellen wurden öffentlich gehängt, und einige ihrer Schädel und Knochen wurden nach Deutschland geschickt, um dort in pseudowissenschaftlichen Experimenten die „Überlegenheit der europäischen Rasse“ zu „beweisen“.
Eine Entschuldigung für diese Gräueltaten erfolgte erst 2023, als Bundespräsident Frank-Walter Steinmeier an der Maji-Maji-Gedenkstätte in Songea im Süden Tansanias sprach.
Selbst in den Jahren vor dem Holocaust wurde wenig unternommen, um jüdische Menschen auf der Flucht vor Verfolgung zu schützen.
Nach der Machtergreifung der Nationalsozialisten im Jahr 1933 wurden Juden in Deutschland einer wachsenden Zahl von Gesetzen unterworfen, die sie ihrer Rechte beraubten, und organisierten Pogromen ausgesetzt. Lange vor Ausbruch des Zweiten Weltkriegs hatten viele deutsche Juden bereits begonnen zu fliehen. Doch obwohl viele Aufnahmeländer sich des zunehmenden Antisemitismus unter Adolf Hitlers Regime bewusst waren, behielten sie ihre restriktive Einwanderungspolitik bei.
Im Vereinigten Königreich prägte eine zunehmende antisemitische Stimmung die Politik der Regierung. Die Behörden führten strenge Einwanderungskontrollen durch und weigerten sich, nennenswerte Mittel für die Unterbringung oder humanitäre Hilfe für jüdische Flüchtlinge bereitzustellen. Die Vereinigten Staaten hielten ebenfalls an restriktiven Quoten fest und lehnten Visumsanträge von deutschen Juden systematisch ab, wobei sie sich auf ein „ausländerfeindliches Klima“ im Kongress und „die Ablehnung der Bevölkerung gegenüber einer möglichen Flut jüdischer Neuankömmlinge“ beriefen.
Heute wird die Apartheid in Südafrika fast überall verurteilt. Das war jedoch nicht immer so.
Die Beziehung Großbritanniens zur Apartheid in Südafrika ist aufschlussreich. Historiker haben gezeigt, dass die aufeinanderfolgenden Labour- und Konservativen-Regierungen zwischen 1960 und 1994 – die den kolonialen Beziehungen im südlichen Afrika und wirtschaftlichen Interessen Vorrang einräumten – sich wiederholt weigerten, Wirtschaftssanktionen gegen das Apartheidregime zu verhängen.
Die Geschichte wirft ein ebenso hartes Licht auf Präsident Ronald Reagan und Henry Kissinger.
Reagans Politik des „konstruktiven Engagements“ und seine Ablehnung von Sanktionen waren von dem Wunsch getrieben, den African National Congress (ANC) zu untergraben, den seine Regierung als kommunistisch orientiert betrachtete. Nach der Verleihung des Friedensnobelpreises 1984 bezeichnete Erzbischof Desmond Tutu Reagans Haltung als „unmoralisch, böse und völlig unchristlich“.
Kissinger, US-Außenminister unter Präsident Gerald Ford, verlieh dem Apartheidregime 1976 mit einem Besuch in Südafrika – nur drei Monate nach dem Massaker von Soweto, bei dem Sicherheitskräfte unbewaffnete Studenten erschossen, die gegen die Zwangseinführung von Afrikaans als Unterrichtssprache protestierten – Prestige und Legitimität. Berichten zufolge wurden während seines Besuchs weder die Apartheid noch das Massaker thematisiert.
1994 wurden in Ruanda innerhalb von 100 Tagen mehr als 800.000 Tutsi und moderate Hutu massakriert. Sexuelle Gewalt wurde systematisch als Kriegswaffe eingesetzt, schätzungsweise 250.000 Frauen wurden vergewaltigt. Hutu-Milizen sollen AIDS-Patienten aus Krankenhäusern entlassen haben, um „Vergewaltigungskomandos“ zu bilden, die Tutsi-Frauen anstecken sollten.
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Trotz Warnungen von Menschenrechtsgruppen, Mitarbeitern der Vereinten Nationen und Diplomaten, dass ein Völkermord unmittelbar bevorstehe, unternahm die Welt nichts. Die UN-Friedenstruppen zogen sich zurück. Frankreich und Belgien entsandten Truppen – nicht um die Ruander zu schützen, sondern um ihre eigenen Staatsangehörigen zu evakuieren. US-Beamte vermieden es sogar, das Wort „Völkermord“ zu verwenden.
Erst 1998 entschuldigte sich US-Präsident Bill Clinton bei einem Besuch in Kigali offiziell: „Wir haben nach Beginn der Morde nicht schnell genug gehandelt … Wir haben diese Verbrechen nicht sofort beim Namen genannt: Völkermord.”
Angesichts dieser Geschichte fällt es schwer, hoffnungsvoll in die Zukunft zu blicken. Aber wie bei anderen Verbrechen gegen die Menschlichkeit könnte auch hier der Tag der Abrechnung kommen.
Was Israel in Gaza verübt, ist ein Völkermord in Echtzeit – einer, der live übertragen, dokumentiert und in beispielloser Detailgenauigkeit archiviert wird.
Scharfschützen töten palästinensische Kinder. Dichter werden ermordet. Krankenhäuser und Schulen werden bombardiert. Universitäten werden zerstört. Journalisten werden gezielt getötet. Jede Tat wird festgehalten und katalogisiert.
Israelische Politiker haben öffentlich erklärt, dass das Ziel der Kampagne die ethnische Säuberung sei. Videos zeigen israelische Soldaten, die palästinensische Häuser plündern und sich der Zerstörung rühmen.
Menschenrechtsgruppen haben diese Verbrechen akribisch dokumentiert. Und immer mehr Regierungen ergreifen Maßnahmen, von diplomatischen Verurteilungen bis hin zur Verhängung von Sanktionen.
In Hindi und Urdu gibt es ein Sprichwort: Der aaye, durust aaye. Es wird oft mit „Besser spät als nie“ übersetzt. Aber wie ein Kollege mir erklärte, stammt der Ausdruck aus dem Persischen, und eine genauere Übersetzung wäre: „Was spät kommt, ist gerecht und richtig.“
Gerechtigkeit für Palästina mag spät kommen. Aber wenn sie kommt, dann soll sie richtig sein. Und sie soll gerecht sein.
Die in diesem Artikel geäußerten Ansichten sind die des Autors und spiegeln nicht unbedingt die redaktionelle Haltung von Al Jazeera wider.
Associate Professor für Internationale Entwicklungsstudien an der Roskilde University
Somdeep Sen ist Associate Professor für Internationale Entwicklungsstudien an der Roskilde University in Dänemark. Er ist Autor des Buches „Decolonizing Palestine: Hamas between the Anticolonial and the Postcolonial“ (Cornell University Press, 2020).
Übersetzt mit Deepl.com
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