Israel-Palästina: Die Aufrufe zum Dschihad und die drohende Welle ausländischer Kämpfer     von Shahzeb Shahid &    von Ahmad Ghouri

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Ein Blick auf zerstörte Autos, nachdem die Hamas am 11. Oktober 2023 die Operation „Al-Aqsa-Flut“ in Israel gestartet hat [Mostafa Alkharouf/Anadolu via Getty Images]

Israel-Palästina: Die Aufrufe zum Dschihad und die drohende Welle ausländischer Kämpfer

von Shahzeb Shahid &    von Ahmad Ghouri

30. Oktober 2023

Am 7. Oktober hat die Hamas, die palästinensische islamische Widerstandsbewegung, die de facto die Regierung des Gazastreifens stellt, eine Luft- und Bodenoffensive gegen Israel gestartet. Mohammad Deif, der Führer des militärischen Flügels der Hamas, der Al-Qassam-Brigaden, bezeichnete den Angriff als „Operation Al-Aqsa-Flut“. Die Bewegung erklärte, ihre Offensive sei eine Reaktion auf die Entweihung der Al-Aqsa-Moschee im besetzten Jerusalem und die zunehmende Gewalt der Siedler im besetzten Westjordanland. Wenige Stunden später begann Israel mit einer Bombenkampagne gegen die 2,3 Millionen Palästinenser im Gazastreifen. Mehr als 8.000 Palästinenser wurden bisher getötet und viele Tausend weitere verwundet. Mit der Verschärfung der seit 16 Jahren andauernden Belagerung des Gazastreifens durch die Unterbrechung der Versorgung mit Lebensmitteln, Wasser und Strom und der Anordnung der Massenvertreibung von 1 Mio. Palästinensern scheint Israel darauf aus zu sein, einen Völkermord im Gazastreifen zu begehen.

In den Mainstream-Medien und in den sozialen Netzwerken sind grafische Bilder und Videos aufgetaucht, die das Leiden der Palästinenser, die Vorbereitungen der israelischen Armee für eine Bodenoffensive und die Hilferufe der Palästinenser an die muslimische Welt zeigen. Der hochrangige Hamas-Funktionär Khaled Meshaal hat die Muslime in den Nachbarländern aufgefordert, sich dem Kampf gegen Israel anzuschließen: „An alle Gelehrten, die den Dschihad lehren, an alle, die lehren und lernen, dies ist ein Moment für die Anwendung [der Dschihad-Theorie].“ Angesichts der Absicht Israels, den Gazastreifen dem Erdboden gleichzumachen, und des Aufrufs der Hamas zum Dschihad wird der transnationale Dschihad-Diskurs in der ganzen Welt, insbesondere in der muslimischen Welt, wieder aufleben. Ist der Aufruf zum Dschihad in Palästina nach islamischem Recht legitim? Wie werden die Muslime wahrscheinlich reagieren? Da die Regeln des Dschihad nicht klar sind, werden junge Muslime wahrscheinlich nach Palästina gehen, was zu einer neuen Welle ausländischer Kämpfer in der Region führen wird.

Israel und seine Verbündeten, insbesondere die USA und die europäischen Länder, bezeichneten die Hamas-Operation vom 7. Oktober als „terroristischen“ Angriff. Premierminister Benjamin Netanjahu erklärte vor seinem Kriegskabinett, dass jeder Hamas-Terrorist ein toter Mann“ sei. Seine Verbündeten erklärten schnell ihre Unterstützung für ihn. Die deutsche Außenministerin Annalena Baerbock erklärte, Israel habe nach internationalem Recht das Recht, sich gegen den Terrorismus zu verteidigen. Das spanische Außenministerium betonte, dass man die Hamas nicht mit dem palästinensischen Volk und den palästinensischen Behörden verwechseln dürfe. Der britische Premierminister Rishi Sunak erklärte ebenfalls, Israel habe das absolute Recht, sich gegen die „Terroristen“ der Hamas zu verteidigen. Der kanadische Premierminister erklärte, die Hamas vertrete weder das palästinensische Volk noch dessen legitime Bestrebungen. Bemerkenswert ist jedoch, dass nicht alle Europäer die Hamas als terroristische Organisation bezeichneten. Frankreichs oppositionelle Partei der Unbeugsamen bezeichnete die Hamas als „palästinensische Kräfte“ und widersprach damit der Erklärung des französischen Präsidenten, die Hamas sei eine „terroristische“ Gruppe.

Hassan Albalawi, der stellvertretende Leiter der palästinensischen Mission bei der EU, kritisierte unterdessen die eindeutige Unterstützung des Westens für das Recht Israels auf Selbstverteidigung. „Wenn Israel angreift, wenn Israel besetzt, wenn Israel den Gazastreifen einkesselt… werden Sie [Europa] sagen, dass Israel sich selbst verteidigt“, betonte er.

Sollte die Hamas als terroristische Organisation bezeichnet und verboten werden, oder übt sie lediglich ihr Recht auf Selbstbestimmung und Widerstand gegen die israelische Besatzung aus? In der Resolution 73/158 der UN-Generalversammlung wurde das Recht des palästinensischen Volkes auf Selbstbestimmung bekräftigt und alle Staaten und UN-Organisationen aufgefordert, es weiterhin zu unterstützen.

Das Recht auf Selbstbestimmung schließt traditionell das Recht eines Volkes ein, Gewalt gegen eine Besatzungsmacht anzuwenden. Dies wird durch die Resolution 37/43 (1982) der UN-Generalversammlung gestützt, in der der Kampf um Unabhängigkeit und Befreiung von ausländischer Besatzung mit allen erforderlichen Mitteln, „einschließlich des bewaffneten Kampfes“, legitimiert wird. Israels Verbündete behaupten jedoch, die Hamas sei keine legitime Vertreterin des palästinensischen Volkes und könne daher nicht mit Gewalt für das Recht auf Selbstbestimmung eintreten. Dennoch bleibt die Frage offen: Ist die Hamas rechtlich als Partei in diesem Konflikt anerkannt? Während die USA und mehrere europäische Länder die Hamas offiziell als terroristische Organisation eingestuft haben, ist dies bei den Vereinten Nationen nicht der Fall. Außerdem erhielt die Hamas bei den Wahlen zum Palästinensischen Legislativrat 2006 (das letzte Mal, dass die Palästinenser die Möglichkeit hatten, ihre Regierung zu wählen) 76 von 132 Sitzen und wurde damit faktisch zur herrschenden Macht in Palästina, dem besetzten und dicht besiedelten Gazastreifen sowie dem Westjordanland. Eine Umfrage des Palästinensischen Zentrums für Politik und Umfragen ergab außerdem, dass 53 Prozent der Palästinenser die Hamas als den geeignetsten Vertreter des palästinensischen Volkes ansehen. Das Mandat von Präsident Mahmoud Abbas lief 2009 aus; seine von der Fatah kontrollierte Palästinensische Autonomiebehörde hat seither immer wieder Parlaments- und Präsidentschaftswahlen blockiert.

Die UNO erkennt die Palästinensische Befreiungsorganisation (PLO) als offizielle Vertretung des palästinensischen Volkes an. Da die Hamas jedoch einen erheblichen Teil des palästinensischen Territoriums kontrolliert und politischen Einfluss ausübt, könnte sie zumindest als nichtstaatliche organisierte bewaffnete Gruppe betrachtet werden.

Die internationale Rechtsgemeinschaft ist sich uneins über die Einstufung des Konflikts zwischen der Hamas und Israel. Handelt es sich um einen internationalen bewaffneten Konflikt (IAC) oder um einen nicht internationalen bewaffneten Konflikt (NIAC)? Letzterer wird in der Regel als ein Konflikt definiert, bei dem staatliche Streitkräfte mit Rebellengruppen zusammenarbeiten. Im ersten Fall handelt es sich um einen Konflikt zwischen zwei oder mehr Staaten. Nach dem Angriff der Hamas auf Israel erklärte der Hamas-Sprecher Khaled Qadomi: „Dies ist der Tag der größten Schlacht, um die letzte Besatzung auf der Erde zu beenden“. In Artikel 1 Absatz 4 des Zusatzprotokolls I zur Genfer Konvention von 1977 heißt es, dass Konflikte gegen eine fremde Besatzung in Ausübung des Selbstbestimmungsrechts als IACs zu betrachten sind. Da Israel in verschiedenen UN-Resolutionen zur Besatzungsmacht erklärt wurde, sollte der Konflikt als ein IAC eingestuft werden. Da Israel jedoch nicht zu den Unterzeichnern der Zusatzprotokolle gehört, kann der Konflikt zwischen Israel und Hamas als NIAC eingestuft werden. Unabhängig von der rechtlichen Einstufung können jedoch beide Parteien wegen des Verstoßes gegen den Gemeinsamen Artikel 3 der Genfer Konvention von 1949 strafrechtlich verfolgt werden.

Nach internationalem Recht wird eine Aufforderung organisierter bewaffneter Gruppen an andere, sich dem Konflikt anzuschließen und für politische Befreiung zu kämpfen, als gültige Zustimmung gewertet. Diese Aussage wird jedoch komplex, wenn mehrere Gruppierungen behaupten, dieselbe Bevölkerung oder dasselbe Gebiet zu vertreten, wie dies bei der PLO und der Hamas der Fall ist. Die tatsächliche Kontrolle über einen wesentlichen Teil des betreffenden Gebiets ist das rechtliche Kriterium für die Bestimmung der Legitimität der Konfliktpartei. Während die PLO die international anerkannte Vertreterin des Staates Palästina ist, führt die erhebliche territoriale Kontrolle und der politische Einfluss der Hamas, insbesondere im Gazastreifen, zu einer Debatte unter Rechtswissenschaftlern darüber, wer die legitime Vertreterin des palästinensischen Volkes ist. Es gibt keine eindeutige juristische Antwort auf die Frage, ob die Hamas neben der PLO als legitime Autorität betrachtet werden kann, die das Recht hat, bei der Verwirklichung des Rechts auf Selbstbestimmung Gewalt anzuwenden und ausländische Interventionen zu fordern.

Die Legitimität einer Autorität kann sich im Laufe der Zeit ändern und ist nicht auf ewig an eine Partei gebunden, wie die PLO im palästinensischen Kontext

Wichtig ist jedoch, dass die Frage der Legitimität nicht statisch ist, sondern sich je nach der sich entwickelnden Dynamik des Konflikts verändern kann. Im syrischen Bürgerkrieg zum Beispiel war das Assad-Regime zunächst die international anerkannte Regierung Syriens. Im weiteren Verlauf des Konflikts erkannten die USA, Frankreich und das Vereinigte Königreich jedoch die Nationale Koalition der syrischen Revolutions- und Oppositionskräfte als legitime Vertretung des syrischen Volkes an. Diese Verschiebung unterstreicht die Tatsache, dass sich die Legitimität der Autorität im Laufe der Zeit ändern kann und nicht auf ewig an eine Partei gebunden ist, wie die PLO im palästinensischen Kontext.
Ist der Dschihad eine Verpflichtung für jeden Muslim?

Selbst wenn man akzeptiert, dass die Hamas ein nichtstaatlicher Akteur ist, gebietet das islamische Recht fähigen Muslimen, das von der Hamas gehaltene Gebiet gegen die Aggression ausländischer nicht-muslimischer Staaten zu verteidigen. Die Mehrheit der muslimischen Gelehrten, sowohl der klassischen als auch der modernen, ist sich einig über die Selbstverteidigung (jihad bil diffa) der weltweiten muslimischen Gemeinschaft, aber die gegenwärtige Situation im Gazastreifen gibt Anlass zu einer Debatte über die Frage, ob der Dschihad in Palästina eine individuelle religiöse Verantwortung (fard ayn) oder eine kollektive religiöse Pflicht (fard kafayah) ist. Dschihad fard ayn bedeutet, dass jeder Muslim und jeder muslimische Staat streng verpflichtet ist, den Dschihad zu führen, und dass seine Unterlassung eine Sünde ist; Dschihad fard kafaayah bedeutet, dass er nicht für jeden verbindlich ist; seine Unterlassung ist keine Sünde, und er würde nur mit der Erlaubnis der politischen Autorität oder der Regierung eines Landes geführt werden. Wenn der Aufruf zum Dschihad nicht angemessen charakterisiert wird, wirkt sich dies auf die Fähigkeit der Regierungen muslimischer Länder aus, ihre Bürger daran zu hindern, nach Palästina zu gehen, um dort zu kämpfen, was möglicherweise zu einer weiteren Welle freiwilliger ausländischer Kämpfer führen könnte.

Vor der sowjetischen Invasion in Afghanistan im Jahr 1979 war das Phänomen der ausländischen Kämpfer in Palästina unbedeutend. Dies lag zum Teil daran, dass die Muslime im Ausland zu dieser Zeit aufgrund fehlender Entwicklungen in der Kommunikationstechnologie weniger stark von den Ereignissen in Palästina betroffen waren. Die theologischen Ansichten über den Dschihad werden sich jedoch im gegenwärtigen Konflikt zwischen Palästina und Israel wahrscheinlich als entscheidender erweisen und müssen richtig verstanden und wirksam verbreitet werden.

Islamistische Revolutionäre wie Syed Qutb und Muhammad Faraj erklärten den Dschihad zum fard ayn, wenn es im Kampf um die Beseitigung korrupter muslimischer Regime und die Aufhebung säkularer Gesetze geht. Sie haben jedoch den Dschihad gegen externe militärische Aggressionen in muslimischen Ländern als fard kafayah bezeichnet, der nur für die lokale Bevölkerung verbindlich ist. Aus diesem Grund riefen die islamistischen Revolutionäre nicht alle Muslime dazu auf, sich ihren nationalen Befreiungskriegen anzuschließen. Auch wahhabitische Revolutionsgelehrte wie Muhammad Ibn Abd Al-Wahhab und seine Exegeten erklärten es für ihre Pflicht, muslimische Aufständische zu unterstützen, die gegen korrupte Regime kämpften, und nicht Muslime, die für die Befreiung ihrer besetzten Gebiete kämpften, weil sie mehr an der Errichtung eines auf der Scharia basierenden Staates und weniger an internationaler Politik interessiert waren.

Auch muslimische Gelehrte wie Yusuf Al-Qaradawi und Salman Al-Awda betonten, dass der Dschihad als fard ayn im Falle einer ausländischen, nicht-muslimischen Aggression in einem muslimischen Land in erster Linie für die lokale Bevölkerung gilt, die sich einer ausländischen Aggression ausgesetzt sieht. Für den Rest der Muslime bleibt der Dschihad eine unverbindliche kollektive Pflicht (fard kafayah). Dieses Argument der kollektiven Pflicht war vorherrschend, weil es von politischen und religiösen Einrichtungen gefördert wurde, die eher daran interessiert waren, Staaten und ihren Regierungen ein Vetorecht einzuräumen, um ihre Bürger daran zu hindern, sich Konflikten im Ausland anzuschließen.

Mitte der 1980er Jahre stellte Abdullah Azzam jedoch die vorherrschende Meinung in Frage, indem er eine Fatwa (eine juristische Entscheidung oder ein Rechtsgutachten) herausgab, wonach der Dschihad für jeden Muslim fard ayn wird, wenn muslimisches Land auch nur um eine Handbreite verletzt wird. Sein Urteil über den Dschihad als individuelle Verantwortung neutralisiert das Veto der Regierung gegen die Genehmigung des Dschihad zur Selbstverteidigung in einem fremden muslimischen Land. Nach der berühmten klassischen juristischen Regel, wenn der Dschihad zu einem fard ayn wird, obliegt es den jeweiligen Muslimen, sich auf den Weg zu machen, und zwar in dem Maße, dass Frauen auch ohne die Zustimmung ihres Mannes, ein Sohn auch ohne die Erlaubnis seiner Eltern, ein Sklave ohne die Zustimmung seines Herrn und ein Angestellter ohne die Erlaubnis seines Arbeitgebers auf den Weg gehen können. Dies ist ein Fall, in dem niemandem Gehorsam geleistet werden sollte, wenn es sich um Ungehorsam gegenüber Allah handelt.

Mehrere prominente Gelehrte wie Al-Awda und Al-Qaradawi widersprachen jedoch Azzams Entscheidung und erklärten, dass es Nicht-Ortsansässigen zwar erlaubt sei oder sie sogar dazu ermutigt werden könnten, in einem fremden muslimischen Land zu kämpfen, dass sie aber nicht dazu verpflichtet seien, dies zu tun. Azzams Entscheidung, dass der Dschihad ein fard ayn für alle fähigen Muslime ist, ähnelte wohl der klassischen Dschihad-Doktrin, weshalb sie von mehr als 100 prominenten muslimischen Gelehrten, darunter Scheich Abdul Aziz Bin Baz in Saudi-Arabien, unterstützt wurde. Den klassischen muslimischen Rechtsgelehrten zufolge haben die unmittelbar benachbarten Muslime im Falle einer Aggression eines nicht-muslimischen Staates auf muslimisches Gebiet, wenn die Muslime nicht in der Lage sind, diese Aggression abzuwehren, ein fard ayn, sich an der Selbstverteidigung dieses muslimischen Gebiets zu beteiligen. Für die übrigen Muslime ist es fard kafayah und sie können sich daran beteiligen, aber es ist für sie nicht bindend. Wenn der Zusammenschluss der benachbarten Muslime nicht ausreicht, um den Feind zurückzuschlagen, dann wird der Dschihad für die nächsten muslimischen Nachbarn fard ayn, und so weiter. Letztendlich können also alle Muslime in den Bereich des fard ayn fallen, wenn sie aufgefordert werden, sich dem Dschihad anzuschließen, um den Angriff auf ein muslimisches Gebiet abzuwehren. Aus diesem Grund rief Meshaal die Muslime in den Nachbarländern auf, sich dem Kampf gegen Israel anzuschließen.

Seine Bitte an die muslimischen Staaten um Hilfe steht im Einklang mit einem Urteil des Internationalen Gerichtshofs (IGH). In dem Fall, der die Anwendung der Völkermordkonvention in Bosnien-Herzegowina betraf, entschied der IGH, dass das besetzte Volk das Recht hat, jeden Staat um sofortige Hilfe zu bitten, um sich zu verteidigen, auch mit Waffengewalt. Darüber hinaus steht die bewaffnete Unterstützung des palästinensischen Volkes durch einen muslimischen Staat auf der Grundlage des islamischen Konzepts der Selbstverteidigung vollständig im Einklang mit Artikel 51 der UN-Charta.

In der heutigen Welt der Nationalstaaten haben die Regierungen jedoch die ausschließliche Befugnis, Gewalt gegen ihre Gegner anzuwenden. Das Konzept des Nationalstaates wird sich auf die islamische Dschihad-Lehre nur insofern auswirken, als die Regierung eines benachbarten muslimischen Staates strikt verpflichtet ist, ihre benachbarten Muslime zu unterstützen, während ihre eigenen fähigen Bürger die kollektive Pflicht haben, sich mit Genehmigung ihrer Regierung anzuschließen. Die Frage, ob das Versagen einer benachbarten Regierung bei dieser Pflicht eine individuelle Pflicht (fard ayn) für ihre Bürger nach sich zieht oder ob die Pflicht auf die nächste benachbarte muslimische Regierung übertragen wird, bleibt umstritten. Angesichts des derzeitigen passiven Verhaltens der Nachbarstaaten um Palästina herum scheint es, als würde Meshaals Aufruf zum Dschihad die fähigen, nicht kämpfenden Muslime (zumindest aus der Nachbarschaft) dazu drängen, diese religiöse Verantwortung zu übernehmen und damit die neue Welle ausländischer Kämpfer anzustoßen. Als alle muslimischen Staaten während der Invasion in Afghanistan ihrer strikten Verpflichtung zum Dschihad nicht nachkamen, erließ Azzam eine Fatwa, wonach der Dschihad für jeden fähigen Muslim fard ayn wird. Daher scheint es unumgänglich, den Dschihad als fard ayn für Muslime auf der ganzen Welt zu bezeichnen, wenn alle muslimischen Staaten ihrer Verpflichtung nicht nachkommen.
Wie könnten die Muslime auf den Aufruf zum Dschihad reagieren?

Wenn es den muslimischen Staaten nicht gelingt, die israelische Aggression zumindest aus dem Gazastreifen zurückzuschlagen, werden die Muslime in aller Welt zwischen zwei möglichen Urteilen über den Dschihad schwanken: entweder dem Urteil der islamistischen Revolutionäre oder dem von Azzam. Für die ersteren bedeutet die Ersetzung des nicht-islamischen Regimes durch ein islamisches, dass sie ihrer individuellen religiösen Verantwortung für den Dschihad nachkommen. Wenn die Regierung eines muslimischen Staates nicht bereit ist, eine Aggression gegen ein anderes muslimisches Territorium abzuwehren, und ihre Bürger nicht dazu ermächtigt, sich am Dschihad als fard ayn zu beteiligen, würden die islamistischen Revolutionäre eine solche Regierung als korruptes muslimisches Regime betrachten. Ein Aufstand gegen das Regime aufgrund der Nichterfüllung der Dschihad-Verpflichtungen bleibt jedoch im islamischen Recht höchst umstritten.

Was die zweite Option betrifft, so haben die fundamentalistischen Dschihad-Gruppen angesichts der ausdrücklichen Zusagen der muslimischen Regierungen zur nichtmilitärischen Unterstützung des palästinensischen Volkes gemäß der Resolution 37/43 der UN-Generalversammlung und der Gefühle gläubiger Muslime geeignete Bedingungen, um freiwillige Kämpfer zu rekrutieren. Diese ausländischen Kämpfer sind gemäß Artikel 51 der UN-Charta nichtstaatliche Akteure, solange sie zur Selbstverteidigung des Gazastreifens eingesetzt werden. Die UN-Resolution 2178 (aus dem Jahr 2014) richtete sich in erster Linie gegen globale Terroristen und hat keine Auswirkungen auf den Kämpferstatus dieser Kämpfer, solange sie an der Seite der Widerstandsbewegung in Palästina kämpfen und sich an der Selbstverteidigung des Gazastreifens beteiligen. Aufgrund ideologischer und kultureller Unterschiede könnten diese ausländischen Kämpfer jedoch zu Spaltungen innerhalb der palästinensischen Widerstandsbewegung führen, und viele von ihnen könnten sich schließlich globalen Terrororganisationen anschließen. Darüber hinaus könnte Israel es ausländischen Kämpfern äußerst schwer machen, in den besetzten Gazastreifen zu gelangen, so dass die Wahrscheinlichkeit groß ist, dass sich ausländische Kämpfer der Hisbollah und aufständischen Gruppen in Syrien anschließen, was die ohnehin schon komplexe geopolitische Landschaft noch komplizierter macht.Übersetzt mit Deepl.com