Nach Palästina: Lehren aus dem Sturz der Franzosen in Algerien Von Adrian Kreutz

To Palestine: Lessons from overthrowing the French in Algeria

In Algeria’s liberation struggle, we can find lessons on the limitations of humanistic ideals in the face of violence, offering insights into the ongoing Palestinian national liberation struggle

Photo Credit: The Cradle

Aus dem algerischen Befreiungskampf können wir Lehren über die Grenzen humanistischer Ideale angesichts von Gewalt ziehen, die Einblicke in den laufenden nationalen Befreiungskampf der Palästinenser bieten

Nach Palästina: Lehren aus dem Sturz der Franzosen in Algerien

Von Adrian Kreutz

17. NOVEMBER 2023

Vor sechsundsechzig Jahren hielt der bekannte französisch-algerische Schriftsteller Albert Camus inmitten eines tobenden Krieges seine gefährlichste politische Rede. Oberflächlich betrachtet rief er in seiner Rede zu einem zivilen Waffenstillstand in Algerien auf, doch unter der Oberfläche erteilte er arabischen nationalistischen Bestrebungen eine subtile Absage.

Im Kern drückte Camus ein humanistisches Engagement für gemeinsame Möglichkeiten in einem Land aus, das von Kolonisatoren und Kolonisierten geteilt wird. Inmitten von Aufrufen zum bewaffneten Widerstand positionierte sich Camus, ein Mitglied der Pieds-Noirs, der französisch-algerischen Gemeinschaft, als Außenseiter in der Dichotomie Kolonisator/Kolonisierte. Er wollte vor allem ein Vermittler sein, der wahllose Gewalt verachtete und den Dialog und einen Waffenstillstand zwischen den Franzosen und den Arabern in Algerien anstrebte.

Heute, trotz der wachsenden weltweiten Forderung nach einem Waffenstillstand im israelischen Krieg gegen den Gazastreifen, hält der Westen weiterhin an den Ambitionen Tel Avivs fest, die Erde zu verbrannt zu haben. Letztere zielen darauf ab, den palästinensischen Widerstand auszulöschen, während erstere – wie Camus – den Völkermord mit Gesprächen über „gemäßigte“ Lösungen mit „gemäßigten“ Palästinensern pfeffern.

Die algerische Erfahrung bietet Einblicke in die Parallelen und Bruchstellen zum laufenden palästinensischen nationalen Befreiungskampf. Sie zeigt, dass die Verhängung eines Waffenstillstands unbeabsichtigt noch mehr Gewalt hervorbringen kann, die er eigentlich unterdrücken soll, und dass eine leidenschaftslose Ablehnung von Gewalt den Unterdrückten ihre Würde nehmen kann, sei es durch Kapitulation oder Selbstbefreiung.

Die erste Phase: Die französische Kolonisierung Algeriens

Die Kolonisierung Algeriens durch Frankreich erfolgte in mehreren Phasen: Die erste war die Eroberung, die von 1830 bis 1870 dauerte. Während der Militäraktionen verübte Frankreich unvergessliche massenhafte Gräueltaten: Wie die Zionisten, die einige Jahrzehnte später Palästina erobern wollten, löschten französische Milizen ganze Dörfer aus, vergewaltigten die Bewohner und konfiszierten ihr Vieh und ihre Ernten.

In der zweiten Phase ab 1870 übernahmen zivile Siedler aus der französischen Metropole nach und nach die Kontrolle über algerisches Land. Diese Siedlungen unterlagen den französischen Gesetzen, die als „Gesetzbuch der Eingeborenen“ bekannt waren, einem diskriminierenden Rechtsrahmen, der den Algeriern den Schutz entzog, den die europäischen Siedler genossen.

Nach 1870 sahen sich die Siedler mit sporadischen Aufständen konfrontiert. Als Reaktion auf die gewalttätigen Ausbrüche sprachen sich einige Franzosen für einen reformistischen Ansatz aus, der einer ausgewählten Gruppe von Algeriern, die als „zivilisiert“ galten, begrenzte Rechte einräumen sollte.

Das eigentliche Ziel dieser Reformbemühungen bestand darin, die algerischen Massen von ihren politischen Führern zu trennen und so die Unterstützung für die politische Autonomie Algeriens zu untergraben.

Dieser kurze Überblick über die algerische Kolonisierung mag denjenigen bekannt vorkommen, die mit den Schlüsselpunkten der palästinensischen Geschichte vertraut sind: den Massenvertreibungen (Nakba) im Jahr 1948, dem demütigenden Krieg von 1967, der ersten Intifada, den vergeblichen Osloer Verträgen, den Gewaltausbrüchen während der zweiten Intifada, der Zersplitterung der palästinensischen politischen Vertretung, dem Rückzug aus dem Gazastreifen und dem Aufstand der Einheit.

Als junger Mann und sein ganzes Leben lang bevorzugte Albert Camus den reformistischen Ansatz der französischen Progressiven. Im Jahr 1936 befürwortete er den Blum-Viollette-Gesetzentwurf, das Sykes-Picot-Gesetz für Französisch-Algerien, das einer winzigen Minderheit von Algeriern einige Rechte zugestanden hätte. Übrigens saß kein einziger Algerier mit am Verhandlungstisch.

Die französischen Versuche, das Kolonialsystem zu reformieren, scheiterten: Die Reformvorlage erforderte im Wesentlichen die Mitarbeit der algerischen politischen Infrastruktur. Die algerischen politischen Vertreter begegneten dem Vorschlag mit koordinierten Rücktritts- und Boykottdrohungen. Und für die Franzosen waren die Kosten für den Aufbau einer rein französischen politischen Infrastruktur in der Kolonie unverhältnismäßig hoch.

Im Alter von dreiundzwanzig Jahren war Camus Mitverfasser eines Manifests, das die Reformpläne unterstützte:

„Den algerischen Eliten mehr Rechte einzuräumen, würde bedeuten, sie auf die Seite [der Franzosen] zu ziehen […] weit davon entfernt, den Interessen Frankreichs zu schaden, dient dieses Projekt ihnen auf die modernste Art und Weise, denn es wird dem arabischen Volk das Gesicht der Menschlichkeit zeigen, das Frankreich tragen muss.“

Die Osloer Abkommen, die von den palästinensischen Führern und der Bevölkerung im Allgemeinen stark kritisiert wurden, wurden anfangs aus ähnlichen Gründen begrüßt und gerechtfertigt: Sie wurden als Mittel zur Humanisierung der Besatzung, zur Bestätigung der moralischen Haltung Israels und zur Demonstration der „Vernunft“ und des politischen „guten Willens“ ausgewählter Palästinenser angesehen.

Die zweite Phase: Krieg!

Am Ende des Zweiten Weltkriegs war die Unterdrückung der Algerier erbarmungslos: Es folgte ein Jahrzehnt mit Massakern in großem Stil. Tausende und Abertausende von arabischen Zivilisten wurden von der französischen Armee, Luftwaffe, Polizei und Siedlermilizen getötet.

Innerhalb von weniger als einem Jahrzehnt warf Frankreich einundvierzig Tonnen Sprengstoff auf aufständische Gebiete ab. Das ist eine bemerkenswerte Menge an Feuerkraft gegen eine größtenteils zivile Bevölkerung, aber es ist ein Rekord, den Israel – das über 25.000 Tonnen Sprengstoff auf den dicht besiedelten Gazastreifen abgeworfen hat – in den letzten 42 Tagen weit übertroffen hat. Über diese Ereignisse in Algerien wurde und wird immer noch viel zu wenig berichtet. Selbst bei vorsichtigen Schätzungen ist in Berichten von zehntausend algerischen Opfern die Rede.

Das kollektive Trauma, das Algerien zugefügt wurde, bestärkte die algerischen Nationalisten in ihrer Überzeugung, dass die nationale Unabhängigkeit von Frankreich der einzige Weg in die Zukunft sei – und dass dieser Weg die Selbstbefreiung mit allen Mitteln sein müsse.

Albert Camus sah sich dem Vorwurf der Doppelmoral ausgesetzt. Wenn er von „Massakern“ sprach, bezog er sich auf den gelegentlichen Tod französischer ziviler Siedler, aber wenn er von „Unterdrückung“ sprach, meinte er die systematische Tötung von mehr als zehntausend algerischen Zivilisten durch die französische Armee, die französische Polizei und Siedlermilizen.

Diese Situation weist Parallelen zum aktuellen politischen Diskurs auf, in dem die Menschen in Gaza als „Opfer“ des „Rechts auf Selbstverteidigung“ dargestellt werden, während die Israelis als „Opfer“ des „Terrorismus“ dargestellt werden.

Die dritte Phase: humanistischer Kolonialismus

Es sollte nun klar sein, dass Camus kein überzeugter Antikolonialist war. Camus‘ Kampf war ein Kampf der Rationalität, der Vernunft, des humanistischen Engagements und der verblüffenden Blauäugigkeit. „Es ist die Gerechtigkeit, die Algerien vor dem Hass retten wird“, betitelte er einen seiner Nachkriegsaufsätze. Doch damit sich die Gerechtigkeit manifestieren könne, müsse Frankreich eine „zweite Eroberung“ vornehmen – eine Eroberung, die dieses Mal von diplomatischen Nettigkeiten begleitet werde.

1958 brach Camus schließlich zusammen. In seiner berüchtigten Rede in Algier lehnte er die nationale Unabhängigkeit Algeriens nachdrücklich ab und bezeichnete die Selbstbefreiung als „rein emotionalen Ausdruck“ im Vergleich zur nüchternen Strenge der Realpolitik.

Camus war der Meinung, dass beide Gemeinschaften einen Weg zur Koexistenz finden müssen:

„Auf diesem Boden gibt es eine Million Franzosen, die seit einem Jahrhundert hier leben, Millionen von Moslems, Araber oder Berber, die seit Jahrhunderten hier leben, und mehrere starke religiöse Gemeinschaften. Diese Menschen müssen an dem Scheideweg zusammenleben, an den die Geschichte sie gestellt hat. Sie können dies tun, wenn sie in einer offenen Konfrontation einige Schritte aufeinander zugehen.

Camus wollte, dass Algerien Teil Frankreichs bleibt, aber mit der systematischen und aufrichtigen Anwendung gleicher politischer Rechte, sowohl in Paris als auch in Algier. Er warnte, dass Frankreich, wenn es dies nicht täte, „Hass ernten würde wie alle Sieger, die sich als unfähig erweisen, über den Sieg hinauszugehen“.

Im Cercle de Progrès brachte Camus zum Ausdruck, dass er beide Seiten für richtig hält; tragischerweise besteht das Problem darin, dass jede Seite den alleinigen Besitz der Wahrheit beansprucht. Bald flogen Steine, und das Publikum reagierte mit großem Gemurmel. Als er vorschlug, dass „ein Meinungsaustausch noch möglich ist“, wurde er von einem wütenden Publikum zum Schweigen gebracht.

Indirekt spielte Camus‘ Ablehnung einer gewaltsamen Befreiung und seine liberale Haltung im Allgemeinen dem algerischen Widerstand, der Nationalen Befreiungsfront (FLN), in die Hände, deren Ansehen in der Öffentlichkeit trotz der massiven Verluste unter der Zivilbevölkerung und trotz der ständigen Demütigungen und Folterungen durch die Kolonisatoren weiter wuchs.

Die vierte Phase: die Befreiung

Camus gelang es nicht, den Kreislauf der Gewalt zu stoppen. Auch die gegenwärtigen Aufrufe zum Waffenstillstand zwischen dem Besatzungsstaat und dem palästinensischen Widerstand werden wahrscheinlich zu den gleichen tragischen Ergebnissen führen.  Im Falle Algeriens dauerte das Gemetzel an der Zivilbevölkerung weitere sechs Jahre, bis Frankreich dem Land die Unabhängigkeit „gewährte“.

Statt einer Entkolonialisierung durch „Zustimmung“ sind sich politische Kommentatoren und Historiker heute einig, dass Algerien mit Gewalt entkolonialisiert wurde: Echte Freiheit wird immer genommen, nie gewährt.

Die fünfte Phase: Schweigen

Camus glaubte, es gäbe nichts mehr über Algerien zu sagen. Für die Franzosen in Paris galt er als das politisch naive Sprachrohr der Araber, während er für die Araber in Algier die Pariser Distanz und den Versuch darstellte, sich über die Moral der Kolonisatoren und der Kolonisierten zu erheben.

Nach den Ereignissen in Algier wurde Camus angesichts der algerischen Situation mutlos, hörte auf, öffentlich zu sprechen, und wandte sich dem Schreiben von Prosa zu. Allmählich fand er sich damit ab, dass sein humanistisches Wohlwollen fehl am Platze war.

Später kontextualisierte er seine Abwesenheit von der Sache und gab zu, dass er seine Klarheit und sein philosophisches Auftreten aufgegeben hatte, weil er die tragische Natur des menschlichen Zustands erkannt hatte.

Doch solange die Gewalt in der Gegenwart wütet, gibt es keinen Raum für philosophische Gedanken – eine Beobachtung, die der palästinensische Intellektuelle Bassel al-Araj so schön in Worte gefasst hat:

„Ihr, die Akademiker, die ihr alles durch Definieren und Erklären entzaubern wollt, weil ihr glaubt, dass ihr damit auf die Wahrheit stoßt, ich sage euch, in diesen trüben Tagen brauche ich keinen Erklärungsrahmen für den Regen – ob es nun Thors Hammer, Gottes Gnade oder der Konsens der Meteorologen ist. Ich will nichts davon! Was ich will, ist mein unablässiges Staunen und ein albernes Lächeln, wenn der Regen fällt. Jedes Mal, als wäre es das erste Mal, wie ein Kind, das von den Wundern dieser Welt verzaubert ist.“

Die israelischen Streitkräfte töteten Bassel, als er nach wochenlangem Hungerstreik aus palästinensischer Haft entlassen wurde.

„Bassel hat uns nicht dazu aufgerufen, Widerstandskämpfer zu sein. Er rief uns auch nicht dazu auf, Revolutionäre zu sein. Bassel sagte uns, wir sollten wahrhaftig sein, das ist alles. Wenn ihr wahrhaftig seid, werdet ihr Revolutionäre und Widerstandskämpfer sein“, sagte Kahled Oudatallah bei der Beerdigung von Bassel im März 2017.

Die sechste Phase: Versöhnung?

Nach der Verleihung des Nobelpreises in Stockholm befragte ein algerischer Student Camus zu seiner Anti-Unabhängigkeitspolitik. Obwohl er an die Gerechtigkeit glaube, sagte Camus,

„Ich habe den Terror immer verurteilt. Aber ich muss auch den Terrorismus verurteilen, der blindlings zuschlägt, zum Beispiel in den Straßen von Algier, und der meine Mutter und meine Familie treffen könnte. Ich glaube an die Gerechtigkeit, aber ich werde meine Mutter vor der Gerechtigkeit verteidigen.“

Damit erkannte er implizit die Ungerechtigkeit des kolonialen Systems an und die persönlichen Auswirkungen, die es auf Camus selbst hatte. Er war schließlich nicht der distanzierte, leidenschaftslose politische Beobachter, der aus der Metropole in die Kolonie kam, um im Dienste der „zivilisierten Menschen“ von Paris zu sprechen.

Sowohl das koloniale System als auch die nationale Befreiungsbewegung hatten ihm Unrecht getan: ihm, dem Französisch-Algerier, der sowohl mit den Kolonisatoren als auch mit den Kolonisierten eng verbunden war. Er konnte sich nicht für eine der beiden Seiten entscheiden und konnte nur die Gewalt auf beiden Seiten verurteilen. Er konnte nur auf eine Versöhnung hoffen.

Lektionen von Algerien bis Palästina

Es fällt Außenstehenden nicht schwer, sich in Camus‘ Perspektive einzufühlen und zu glauben, dass der Besatzungsstaat und der palästinensische Widerstand das Potenzial haben, das schädliche Konzept des Nationalstaats neu zu definieren oder sogar abzuschaffen.

Dennoch haben Menschen wie der Palästinenser Basel betont, dass in Zeiten extremer Gewalt kein Platz für differenzierte Politik, philosophische Debatten oder bürgerlichen Humanismus ist.

Humanismus ist ein Privileg derjenigen, die unter menschlicheren Bedingungen leben. Aus Französisch-Algerien lassen sich zahlreiche Lehren ziehen: Erstens, dass die nationale Selbstbefreiung erreichbar ist und dass die wahre Freiheit ergriffen und nicht gewährt wird. Es lehrt uns auch, dass Rechtsreformen oft denjenigen schaden können, die sie befreien sollen.

Leider sind Appelle an humanitäre Ideale in Situationen weit verbreiteter Gewalt meist vergeblich und führen eher zu Spaltungen.

Schließlich ist Camus‘ Schweigen eine eindringliche Erinnerung an die Unkontrollierbarkeit der Gewalt, die durch die Kolonisierung ausgelöst wird. Sie entzieht sich jeder Rechtfertigung, ist weder zu rechtfertigen noch zu entschuldigen und befindet sich außerhalb des Bereichs der Ethik, der Vernunft und der Worte.

Übersetzt mit Deepl.com