Wer Israel inmitten eines Völkermordes unterstützt, ist ein schrecklicher Mensch
Von Joseph Levine
Bringen wir es auf den Punkt. Wenn Sie sich mitten in einem Völkermord über Antisemitismus und die Ängste und Unsicherheiten jüdischer Studenten aufregen, sind Sie ein schrecklicher Mensch.
Rauchwolken steigen aus einem von israelischem Bombardement betroffenen Gebiet im östlichen Stadtteil Shuja’iyya in Gaza-Stadt auf, 4. Juli 2024. (Foto: Hadi Daoud /APA Images)
Während des schlimmsten Angriffs auf den Gazastreifen vor diesem, im Jahr 2014, wurde Steven Salaita, einem palästinensischen Professor für Indianerstudien, von der Universität von Illinois wegen einiger stark formulierter Tweets, die er zu diesem Angriff gepostet hatte, die Professur entzogen. Kurz darauf veröffentlichte ich im Blog The Stone der New York Times (siehe auch hier) einen Artikel über einen dieser Tweets, in dem es hieß: „Bringen wir es auf den Punkt: Wenn Sie gerade #Israel verteidigen, sind Sie ein furchtbarer Mensch“ (11:46 PM – 8 Jul 2014).
Ich sprach weder die offensichtliche Verletzung der akademischen Freiheit an, die sein Fall darstellt, noch die Angemessenheit seiner moralischen Empörung über Israels Handlungen – in diesen Fragen war ich ganz auf seiner Seite. Stattdessen habe ich überlegt, ob die Behauptung in dem Tweet tatsächlich wahr ist. Waren die Verteidiger Israels während dieses Angriffs tatsächlich „schreckliche menschliche Wesen“?
Lassen wir einmal die offensichtliche Übertreibung der Aussage beiseite und die Tatsache, dass die meisten Menschen, unabhängig von ihren bedauerlichen Ansichten, nicht einfach als „schrecklich“ bezeichnet werden können; der menschliche Charakter ist eine komplizierte Angelegenheit. Meiner Meinung nach geht es bei dieser Behauptung jedoch darum, dass jemand, der nach der schrecklichen Bestrafung des Gazastreifens durch Israel immer noch Israel verteidigt, einen schweren moralischen Charakterfehler aufweist.
Ohne meine Antwort auf diese Frage von vor zehn Jahren vollständig wiederholen zu wollen, lautete sie kurz und bündig wie folgt. Es ist wichtig, zwischen dem moralischen Status einer Handlung und dem moralischen Charakter einer Person zu unterscheiden. In Bezug auf den israelischen Angriff von 2014 argumentierte ich, dass Israels Handlungen zwar tatsächlich moralisch abscheulich waren, dass aber Menschen mit einem anständigen Charakter angesichts des sozialen und informellen Umfelds, in dem sie lebten, diese dennoch verteidigen konnten. Angesichts der Art der westlichen (insbesondere der amerikanischen) Medien, der Standardannahmen der Familien und Freunde der Menschen usw. ist es durchaus verständlich, wie gute, anständige Menschen dazu verleitet werden können, moralisch abscheuliche Handlungen zu verteidigen. Ich habe den Tweet von Salaita sowohl als anstrebend als auch als eingreifend interpretiert. Ich sah ihn als erstrebenswert in dem Sinne, dass er auf eine Welt hinwies, in der die Menschen durch die Medien und ihr soziales Umfeld ausreichend informiert sind, so dass tatsächlich nur „ein schrecklicher Mensch“ Israels Handlungen unterstützen würde. (Ich drückte es damals so aus, dass der Tweet nicht wahr war, „aber es sollte so sein“). Es war eine Intervention in dem Sinne, dass er uns dabei half, diese Welt zu erreichen, indem er die Reaktion vorlebte, die man haben sollte.
Während ich in den letzten neun Monaten die Entwicklung des israelischen Völkermordes beobachtet und gesehen habe, wie viele Persönlichkeiten aus Politik und Medien Israel entweder rundheraus verteidigen oder so genannte „nuancierte“ Kritik üben, die mit Ausreden gespickt ist, hatte ich viele Gelegenheiten, über Salaitas Tweet nachzudenken. In Anbetracht des Ausmaßes des aktuellen völkermörderischen Angriffs auf Gaza und der Fülle an Informationen, die in den sozialen Medien (und sogar in den Mainstream-Medien, obwohl man normalerweise das Framing ignorieren muss) verfügbar sind, ist es nun wahr, dass nur ein „schrecklicher Mensch“ Israel verteidigen würde? Diesmal spricht meiner Meinung nach vieles dafür, die Frage zu bejahen.
An dieser Stelle könnte man sich fragen, ob die Frage wirklich wichtig ist. Da ich kein Anhänger der Politik der „sauberen Hände“ bin, denke ich nicht, dass die Beurteilung des moralischen Charakters normalerweise klare Konsequenzen für das politische Verhalten hat. Wenn das politische Kalkül es rechtfertigt, werde ich mir die Nase zuhalten oder mir die Hände schmutzig machen, wenn es nötig ist. Obwohl ich zum Beispiel Joe Biden für einen „schrecklichen Menschen“ halte, werde ich für ihn stimmen, um zu verhindern, dass ein noch viel schrecklicherer und gefährlicherer Mensch die Wahl gewinnt.
Ich bin jedoch der Meinung, dass diese Frage des moralischen Charakters in zwei Bereichen von großer Bedeutung ist: in dem, was ich als „Überlegungen im öffentlichen Bereich“ bezeichnen möchte, und in lokalen zwischenmenschlichen Beziehungen. Bei ersterem denke ich an die vielen Kontroversen, die wir derzeit in den verschiedensten Bereichen darüber erleben, wie man über Israel und Gaza sprechen soll. Organisationen jeder Art – seien es staatliche Stellen wie Stadträte und Schulräte oder Nichtregierungsorganisationen wie Schulen, Universitäten, Sportvereine, Online-Communities, Privatunternehmen usw. – beschäftigen sich mit Fragen über öffentliche Äußerungen im Namen der Organisation zu Gaza und der Disziplinierung der Art von Rede über Gaza, die innerhalb der Organisationsräume stattfindet (siehe z. B. diese Geschichte). Ich erwähne diesen Bereich hauptsächlich, um ihn hier beiseite zu lassen (siehe aber diese ausgezeichnete Diskussion zu diesem Thema – und im Sinne der vollständigen Offenlegung ist die Autorin meine Tochter). Der einzige Punkt, den ich hier in Bezug auf die Kontroversen, die in diesen öffentlichen Räumen über den Umgang mit Gaza stattfinden, ansprechen möchte, ist, dass die Frage des moralischen Charakters eine wichtige Rolle spielt, wenn auch nur implizit. Man könnte es so sehen: Wo ist die Grenze zwischen den Forderungen nach einem Mindestmaß an Anstand (kein „schrecklicher Mensch“ zu sein) und Forderungen, die eindeutig politisch sind? Der Fall Gaza 2023-24 rückt diese Frage in nie dagewesener Weise in den Vordergrund.
Aber es ist der zweite Bereich, der Bereich der lokalen zwischenmenschlichen Beziehungen, in dem ich die Auswirkungen der Salaita-Forderung am intensivsten erlebt habe. Bis vor kurzem war ich in der Lage, mein politisches Engagement für die palästinensische Befreiung von meinen persönlichen Beziehungen zu trennen. Es gibt viele Menschen, einige von ihnen Freunde, von denen ich wusste, dass sie in Bezug auf Israel/Palästina ganz anders denken als ich, und denen gegenüber ich dennoch warme und freundliche Gefühle hatte. Aber jetzt hat sich das geändert – nicht vollständig, aber in wichtigen und deutlich wahrnehmbaren Punkten. Es gibt jetzt viele Menschen, deren Gesellschaft ich nicht mehr eindeutig genießen oder in manchen Fällen sogar tolerieren kann.
Vor allem bei bestimmten jüdischen Freunden, Kollegen und Bekannten habe ich ganz andere Gefühle. Ich denke dabei an Menschen, die ihre jüdische Identität aktiv als einen wichtigen Teil ihres Lebens bejahen, insbesondere an solche, die den Zionismus oder eine besondere Verbindung zu Israel als eine wichtige Komponente ihres Jüdischseins ansehen. Wie ich oben sagte, konnte ich in der Vergangenheit über diesen Unterschied in unseren Ansichten hinwegsehen, aber jetzt, nach Gaza 2023-24, kann ich das nicht mehr. Ich stelle fest, dass alle meine Interaktionen mit diesen Leuten emotional so gefärbt sind, dass ich nicht mehr die Art von warmem Gemeinschaftsgefühl erleben kann, das ich früher in ihrer Gesellschaft empfand. Ich beziehe mich dabei nicht nur auf Leute, die Israel direkt „verteidigen“ (eigentlich habe ich so gut wie nie mit Leuten zu tun, die das tun), sondern vor allem auf diejenigen, die mit viel liberalem Händeringen und Bestürzung ihre Trauer über den Verlust palästinensischen Lebens zum Ausdruck bringen, dann aber dazu übergehen, über die Schrecken des 7. Oktober, die Schwierigkeit, mit dem Terrorismus umzugehen, israelisch-jüdische Gefühle der Unsicherheit und dann, was mich wirklich aufregt, die besorgniserregende Zunahme des Antisemitismus zu diskutieren.
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In letzter Zeit habe ich über den unbegründeten Vorwurf gesprochen und geschrieben, dass die Protestbewegung mit Antisemitismus infiziert sei. Dieser Vorwurf wird in vielen Bereichen als selbstverständlich hingenommen (vor allem im politischen und medialen Establishment, aber auch in den meisten prominenten jüdischen Organisationen – Jewish Voice for Peace und If Not Now sind die bemerkenswerten Ausnahmen). Wenn ich über dieses Thema schreibe und spreche, dann meist defensiv, in dem Sinne, dass ich die Argumente widerlege, die angeblich zeigen, wie antisemitisch die Bewegung ist, insbesondere diejenigen, die Antizionismus mit Antisemitismus in einen Topf werfen. Obwohl ich denke, dass es notwendig ist, diese Argumente öffentlich zu widerlegen – und ich bin mir sicher, dass dies leider auch in Zukunft oft notwendig sein wird -, hat mich die politisch zweckmäßige, vielleicht notwendige Übernahme dieser defensiven Haltung frustriert und unzureichend erscheinen lassen.
Daher möchte ich diesen jüdischen Freunden und Bekannten, die sich über Antisemitismus aufregen, Folgendes sagen: Vor allem diejenigen, die Angriffe auf Israel als Angriffe auf ihre Identität empfinden. Eine Möglichkeit, über jüdische Identität nachzudenken, besteht darin, die eigene Beziehung zum Rest des jüdischen Volkes als eine Art Familienbeziehung zu betrachten. Ein Volk ist so etwas wie eine sehr, sehr große Familie. Israel, der jüdische Staat, kann dann als das Familienprojekt betrachtet werden. Ich denke, dass viele Juden so über Israel denken, und es hilft zu erklären, warum sie die Kritik an Israel persönlich nehmen. Doch während die Solidarität mit und die Sorge um die eigenen Familienmitglieder sicherlich ein entscheidender Teil der Identifikation mit der Familie ist, gilt dies auch für die Übernahme von Verantwortung für das, was die eigenen Familienmitglieder tun. Wenn meine Kinder beispielsweise ein moralisch abscheuliches Verhalten an den Tag legen würden, wäre meine größte Sorge nicht, wie die Leute auf mich und meine Familie reagieren würden. Mein Hauptanliegen wäre es, das begangene Unrecht so weit wie möglich wiedergutzumachen. In diesem Sinne frage ich: Ist der Moment, in dem das jüdische „Familienprojekt“ einen Völkermord begeht, der moralisch angemessene Zeitpunkt, um sich über negative Gefühle zu sorgen, die über Juden ausgedrückt werden? Würde ein „Mensch“ nicht zuerst seine ganze Energie darauf verwenden, dem kriminellen Verhalten der Familie ein Ende zu setzen, sich mit allen verbünden, die für dieses Ziel kämpfen (wie wir es bei der JVP und If Not Now sehen), und seine Bedenken darüber beiseite schieben, wie einige Gesänge formuliert und einige Tropen ausgedrückt werden? (Siehe dies als besonders gutes Beispiel für das, was ich meine).
Im Geiste des Salaita-Tweets möchte ich also mit folgendem schließen. Jeder, der sich über Antisemitismus aufregt, über die Ängste und Unsicherheiten jüdischer Studenten auf dem Campus und all die anderen Beschwerden über antisemitische Tropen, die manchmal unvorsichtig von denjenigen geäußert werden, die auf das Grauen in Gaza reagieren – denen sage ich: „Lassen Sie uns auf den Punkt kommen; wenn es das ist, was Sie gerade beschäftigt, inmitten eines Völkermords, der von Ihrem eigenen Volk verübt wird, dann sind Sie ein schrecklicher Mensch!“
Übersetzt mit deepl.com
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